修行不是要我們刻意地拋棄財富，去過一種極端貧窮的生活。修行是為了讓我們的內心通向清淨、圓滿，培養出人生智慧。沉溺於富貴之中同刻意地追求貧窮都不是明智的生活方式。真正智慧的生活方式用“中道”二字便足以概括。所謂中道，便是不落極端。淪為金錢的奴隸固然不好，但事事不努力，把消極懶惰等同於淡泊寧靜，更是一種糊塗的做法。
在笑容滿麵的彌勒佛兩旁圍繞著四位表情嚴肅，甚至還有些怒容的天王。他們與山門殿的哼哈二將似乎很像，但仔細一瞧，還是頗有不同。這四位猛將便是“四大天王”，他們手中的法器各自表現出不同的佛理，同時也表露著不同的人生態度。
乍一看到四大天王圓瞪的雙目、倒豎的雙眉，多少還是讓人有一種膽戰的感覺。不過，在他們威嚴的麵孔下，卻隱藏著一顆護持善法、護國安民的慈心。
說起四大天王，人們並不陌生，甚至還能如數家珍地說起這四大天王的名稱以及各自的職責。這四位天王真是了不起，他們不僅是佛教的護法神，也是世間眾生的保護神，想來很多人在供奉這四位威神蓋天下的天王時，心中的感念要多過崇敬吧。
除了這四大天王，還有所謂的“四大金剛”，很多朋友曾把二者混為一談，其實他們並不是一回事。佛教的四大金剛分別是五台山的潑法金剛、峨眉山的勝至金剛、須彌山摩耳崖的大力金剛和昆侖山的不壞尊王永住金剛。四大天王在人們口耳相承的傳說中被說成是天界的魔王，後被佛陀收服而成了護法神。盡管我不確定這故事是否有出處，但每次仰頭看著彌勒佛身邊的這些護衛，心中還是會被他們的威嚴表情深深地震撼那麼一把。
或許你會覺得，在笑容可掬、親切可人的彌勒佛身邊放置這些身材魁梧、劍眉高聳的金剛造像似乎有些不大適宜。可是，慈悲與勇猛從來就不是互相衝突的啊。一邊是慈悲大度，一邊是威猛英武，於是，慈悲者更顯慈悲，威猛者更顯威猛。這也是在用兩種不同的手段去度化不同的眾生。
佛法之偉大，便在於它隨著世間眾生的根性而使用不同的手段來開啟他們的內在智慧。用佛家的話來說，生活中的任何事物，都是幫助我們修行的良師益友。你覺得事業上遇到挫折很痛苦嗎？那麼正好讓你有時間去考慮以後的人生規劃，所以很難說事業上的失敗到底算不算是“失敗”。你被心上人拒絕了，你覺得很痛苦嗎？可你正好可以讓自己在痛苦之中想清楚真正適合自己的人到底是什麼類型。看來，失戀也並非一點好處也沒有。
若是人們在困境麵前如此轉念一想，那麼，人生中哪裏還能有“絕境”啊。所謂絕境，無非是自己不肯放過自己，不肯讓自己的心靈稍稍地有那麼一絲喘息的機會，凡事都計較，每個時刻都在算計著，結果自己的生活不僅沒有任何起色，自己的心靈也日益困苦不堪。身累心更累的人們如果無法學會轉念，做不到自我解脫，他們首先想到的地方就是寺院。到寺院裏走上一遭，望一眼天邊的紅霞，看一看麵前的佛像。那些或慈悲或開懷的表情，多多少少能讓人們心頭的煩惱減輕一些。
對於那些有心之人來說，他們在走進一座寺院之後可並不單單是拜佛燒香許願還願，或者單純地來排解心頭煩惱。他們也許會對寺院的曆史頗感興趣，進而不斷探究，或者對自成一色的建築格局十分關注。但不知你算不算得上是個真正有心人，是否留意過四大天王手中所持的法器，是否探尋過這些法器各自所含的意義。
請允許我先從東方持國天王說起，他手中所持的法器是一把琵琶，琵琶上有弦，代表著我們做事要有張有弛。這就好比彈琴，琴弦過鬆，則難以彈出聲音，更別說是彈奏出優美動聽的樂曲了。但是，如果琴弦過緊，它就會斷裂，說不定還會傷到手指。唯有張弛有度，才能彈奏出樂曲，這也才是符合“中道” 的做法，而“中道”被認為是一種大智慧。不落兩邊，沒有分別，遠離極端，超越了是非愛憎，超越了苦樂有無，這樣的人生豈不快哉！
我們活在世間，若能把凡事都做得恰到好處，我們的身體才不會疲累，心靈也不會被凡塵瑣事束縛，不僅事情會做得圓滿，人生境界也能呈現出一個圓滿的狀態。大家不妨仔細想想，我們過分追求物質生活，讓心靈永無休息、讓思維永不停歇，這樣難道不累嗎？但是，我們作為現實生活中的人，又不能不靠著物質來生活。我們不是木刻石雕的佛像，自然需要吃喝用度，所以，完全沒有物質也不能繼續生活下去。對於物質追得緊，身心疲累；不去經營，那麼就隻能混吃混喝地過日子。可是，如果我們能對物質與心靈把握一個度，平衡一下二者，那便還算是接近於中道的生活了。
做事做人都應該這樣。中道二字，易說好寫，可是不好踐行，所以才有了修行煉心的必要。過一種充滿禪意的生活，讓心靈與身體保持平衡，也不能讓物質與精神過分地偏於一端。