為了能把佛陀說過的偈語牢牢記下，長者的兒子隻得反複默念著佛陀說過的那幾句話。在這過程中，這年輕人似乎對佛法產生了一些興趣。他又反複默誦佛陀的偈語，竟多少地對佛教精義有了些許了解，而他也因此而證悟到初果。
次日清晨，長者的兒子乖乖地跟隨佛陀出門化緣，他心想：“希望走到自己家門時，父親不要當著佛陀和其他比丘的麵把金幣給我，我可不是為了這個才願意聽聞佛法的。”
給孤獨長者在供養了佛陀和眾位比丘後，便遵守先前的諾言，把裝著金幣的口袋遞到他兒子手裏。可出乎長者意料的是，他的兒子並沒有接受這袋金幣。
佛陀告訴給孤獨長者，他的兒子已經脫胎換骨，從內到外都煥然一新。因為他對自心靈性的關注、對眾生的慈悲令其成為尊貴的人，將來也必定是個得悟智慧的人。
原來在這個世界上還有比黃金珠寶更可貴的東西，你可以說那是靈心智慧，也可以說一顆堅定的求道之心，一種敢於承認錯誤的勇氣，一種對智慧人生的渴求。
不過，須達多的某個貪得無厭的侄子就沒有這樣幸運了。
須達多長者的一個侄子繼承了父親留下的千萬遺產。若他能老老實實地生活，那麼他也不會下場如此淒慘。這個年輕人揮霍無度，專事吃喝玩樂，從來不想如何經營生活，更不要說過清苦的修行生活了。他對路邊的乞丐看都不看一眼，每次有人向他乞討食物，他都冷冷地走過，從來不肯施舍一粒米、一分錢。
很快地，他花盡了父母留下的所有財產，在這之後他就開始厚著臉皮找到須達多，請他這個富有又善良的叔父幫忙。須達多盡管生氣，但還是給了他侄子一筆錢，並告訴他如何做生意，如何經營買賣。可是還不到一個月，須達多的侄子就把這筆錢揮霍一空。當他再次厚著臉皮來到須達多麵前時，須達多命人拿來更多的錢財。長者再沒有對他說起什麼教導的話，隻是與這個貪婪的侄子斷絕了關係，他希望能用這樣的行動戳痛他侄子那貪婪無恥的心，然後浪子回頭。如果他的侄子真能猛然警醒，從此好好做人，那麼須達多長者還是很歡迎他上門做客的。
此後，須達多的侄子還是頻頻來到他叔叔這裏。若他隻是想乞討一些吃喝食物，那麼須達多還是願意滿足他的願望的。可這個年輕人一開口就是要金幣，以至於須達多都不願意再見到自己侄子那張貪婪又懶惰的麵孔了。
在一個大雨滂沱的黃昏，人們找到了須達多的那個侄子。他的屍體已經僵硬，很顯然他已經死去多時了。須達多很是痛心，他把這件事告訴了佛陀，因為他對現在的這種結局感到很是自責。“我不應該把他趕出家門。”須達多對人們說。
佛陀慈悲地開示須達多，同時他也告訴大家，被貪婪欲望灼燒的眾生又豈止是須達多長者的侄兒那一個，睜眼看看這個世界上的眾生，很少有人能夠做到知足少欲。當他們的貪婪被外界的刺激撕開一個大口子時，他們對物質財富和感官欲望的追求就從來不曾止息過。即便他們明明知道刀尖上有蜂蜜，在舔食蜂蜜時會被鋒利的刀刃劃傷舌頭，他們還是會亂哄哄地一擁而上。這何嚐不是人性的一種悲哀！
須達多聽後更加堅定了求道修行的決心。他的妻子富樓那伽那自從聆聽過佛陀的言教後就深信不疑，她用一顆慈善之心照顧來到她家中乞食的出家人。須達多的兩個女兒如同她們的父母一樣，清淨自己的身心，善待身邊的每一個人。同時她們並沒有放下肩上的世俗任務，不論是持家還是理財，都做得很出色。當然，她們的婚姻生活也十分幸福。
在自己的兒子皈依佛門，成為僧團的守衛者之後，按理說須達多長者的生活應該更舒心了。可他最小的那個女兒，也是家中最有智慧的孩子，卻過早地去世了。這不能不說是一件讓人傷心的事情。
須達多這最小的女兒雖然很有智慧，但她總是喜歡依賴外境來增強自己的快樂感受。她會覺得外界的一切都影響著自己內心的安寧——事實上，她正好本末倒置了。內心的力量能夠影響外境，也能扭轉那些叫人不喜歡的境遇。這樣一個有智慧的人，卻總是把自己的快樂與否建立在外境是否合自己的心意上。所以，當她看見兩個姐姐的婚姻是如此幸福，而自己卻遲遲遇不到真正心愛的男子時，她就開始抑鬱、悲傷，她開始不習慣與孤獨寂寞相處。盡管之前的她那麼聰慧，佛陀所講的道理一聽便能明白。
漸漸地，須達多的這個小女兒開始不思飲食，日漸消瘦，最後竟然在絕食中一命嗚呼。須達多全家人都傷心不已，他向佛陀求教，為何這麼一個善良聰慧的女孩子會早早地離世。佛陀告訴他，即便再聰慧的人，如果不能克服一種“依賴”的習氣，那麼他的生活依然不會幸福，他的人生也不能達到真正的自由狀態。
須達多的小女兒，正是死於自己製造出來的一種與“欲望”和“依賴”有關的障礙。
其實不止是須達多那聰慧的小女兒會被自設的障礙吞噬掉性命，多少現代人也是在追逐欲望、尋找依靠的過程中漸漸地把容易變化的世界看做一成不變，認為是一種“實實在在的存在”。因而把自己的全副身心都寄托在外境之中。我們忘記了，或者說壓根就沒有意識到，把容易變化的事物作為自己的心靈依靠，還說這樣能給自己帶來安全感，顯而易見，這個事情根本就不靠譜兒。但是，還有那麼多人口口聲聲地說：“我的錢太少了，我沒安全感”，“我的伴侶不聽我的話，我掌控不了對方，所以我沒有安全感”。妄圖事事都要掌控，最終的結果便是自己一無所有——愛情、財富，我們都帶不去，但是我們卻要為了它們整日裏煩惱不堪。你有權利追求愛情，也有權利創造財富。但是，如果你真的感覺到這些東西帶給你的不是幸福而是焦慮，不是快樂而是痛苦，那麼你為何不想想，是不是因為自己對它們太過執著了，是不是因為自己的掌控欲念，或者說一種稱作“我執”的感受太過強烈了呢？
過於依賴——不管是依賴某個人，還是依賴某個外境、某一件事物，這本身也是一種需要淨化的習氣。當我們把內心的欲望投射到外境上時，我們就會對外境產生過多的執著，我們一定不要把自己內心的渴望和希求強加給外境。外境如何，都有它原本的麵目，而我們的內心所能依靠的應該是一種更為堅實的力量。
佛陀告訴我們，這種力量的來源在於我們自身，而所謂修行，正是要尋找這種力量，在找到之後又不斷增強它的一個過程。這樣的力量，有人稱之為“出世間的智慧”，有人稱之為“般若”，不管名相如何，都不能過於執著。這種力量無非是對世間真理的準確掌握，然後還能嫻熟地運用在世間的生活之中，而不是口中空談而心不能清淨、圓滿、自如。
須達多的小女兒若能明白這些，她必定會像她的那兩位姐姐一樣生活得坦然而幸福，而絕對不是因為苦等不到愛情而早早地逝去。
守護好一顆真心
在佛教經典中，曾介紹過有十八位伽藍保護神，即美音、梵音、天鼓、巧妙、歎美、廣妙、雷音、師子音、妙美、梵響、人音、佛奴、歎德、廣目、妙眼、徹聽、徹視、遍觀，這十八位善神合稱為“十八伽藍神”，具體經文我們可以在《七佛八菩薩大陀羅尼神咒經》中找到。這些善神的職責是什麼，至今我也沒搞清楚，我隻知道，這些神靈不僅保護著伽藍道場，而且還護佑著善心人。於是，我便對他們更多了一份親近的感覺，乃至一種敬佩感。
在進入山門後，也許你因為走了很多路，實在是太過疲累而無心考證這些善神各自的職責到底是什麼，而我們現在所見到的這些伽藍保護神也僅僅是在後世的繪畫、雕刻中，但不可否認的是，任何一種世間善法，都會因其義理的精深而博得眾生的歡喜和恭敬。連諸天善神都能被佛法感化而皈依佛門，以自身的神通力護持佛法，那麼世間的人們呢？他們是否也像故事中的善神那樣，信奉佛法，如理而行呢？