世人接近佛法，總是有著不同的因緣。有人是因為難以麵對人世間的種種變幻而遁入佛門之中，希圖給自己一個心靈安慰；有人則是因為沉迷在佛法的博大精深的哲理之中，希望在有生之年能夠對人生做一番思考、對佛學義理做出研究；還有人呢，是受夠了生活中的各種磨難，每每想到自己的命運為何如此諸多波折時，總覺苦不堪言，便由衷地發出“人生皆是苦”的喟歎，並因此而隱匿於佛門，隻願在佛陀的慈柔目光中尋找一絲安寧，讓自己擺脫世間的各種苦難。
不論是哪種因緣，其實都不能算錯。人們希望得到一個永久的庇護，這難道有錯嗎？人們希望避開外世的嘈雜，讓內心趨於安寧，這難道有錯嗎？你可能會因為“害怕”而接近佛法，或者因為“有所求”而來到寺院。而對於修行者來說，他們更渴望在佛法中尋得一種智慧。這種智慧可以讓我們的人生煥然一新，從此我們變得堅不可摧。因為我們心中的智慧足夠讓我們看透足夠世界的表象，從一種毫無覺察的幻境中走出來。
正如同伽藍神保護著清淨道場一樣，我們也要保護好自己純淨的心。守護好自己的純明的心，守護好每一個善念，破除每一個惡念、邪念。在人生的修行路上，這些還隻是很初步的練習。當我們想要降伏外在的敵人、對手時，倒不如先降伏自己的心；當我們希望外部環境安寧、圓滿時，倒是真應該先讓自己的心圓滿、安寧，充盈起豐富喜悅的感覺。
有時候我在想，其實人生的道路又豈止是千萬條，每一條路上都會有不同的景色。也許你會領略到冰凍嚴寒，也許你會感受到春光明媚。可不管是哪條道路，我們在欣賞風景時也要留意腳下的崎嶇和不平，不要讓這崎嶇和不平消磨了我們對人生美好前景的期盼。所以，護持好我們的心，守護好我們的善念，這是何其重要啊！隻有這樣做，我們在麵對人生道路上的崎嶇與泥濘時，才不會滿腹牢騷、怨天尤人，甚至因為做出讓我們自己後悔終生的事情來。更何況，我們隻有護好自己的心，才值得那些善神們守護好我們。這個道理與“隻有一個人愛自己、善待自己，才能得到他人的愛與善待”很是相似。
這個世界上的萬事萬相原本以它們本然的樣子呈現在我們麵前，慈悲人看到的是祥和，淡泊者看到的是清淨，好爭者看到的是急功近利，殘暴者看到的是殺伐征戰。有什麼樣的心，就會看到怎樣的世界；有什麼樣的心，就會決定自己未來的人生之路應該如何走下去。到了人生的緊急關頭，我們自然也可以祈請有一種什麼力量來保護我們，可是，如果我們自己心中沒有善念，如果我們自己不能守護好一顆真心，那麼又該去哪裏得到安寧呢？
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保國寺：大殿內的奇謎說不盡
保國寺位於寧波市江北區的靈山半山腰上，寺院就在每日的雲霧中半露半顯，仿佛是一淑女名媛想要探出頭望一下自己園外的風光，卻又擔心自己的姿容被無心的人看去。所以，除非是行到寺門口，不然真是很難見到寺院的半點影蹤。
當你沿著山路，一路小心地走著，在雲霧沒有散去之前終於來到保國寺的山門前，你會慶幸自己沒有因為懶惰而錯過這樣一處莊嚴淨土。
保國寺有著悠久的曆史。相傳還是在東漢光武帝時，有位名叫張意的驃騎將軍，他與獨子張齊芳隱居在此地。佛教傳入中土後，他們父子二人舍了房宅，修建起寺廟。因為是在靈山山腰，所以這座寺院最初是叫“靈山寺”的，之後又改作“保國寺”。
讓保國寺遠近聞名的原因並不完全在其年代久遠，建築頗具特色，保國寺大殿內更有各種謎團，使得這座千年古寺更多了幾分神秘感。
據說，保國寺大殿內蠹蟲不入，飛鳥不棲，蛛不結網，梁不積塵。千百年來，人們都在探索其中的原因，可千百年過去了，這謎團非但沒有解開，反而因為眾說紛紜的解讀，更讓人費起心思來了。
有人說，這大殿內的主要建材是黃檜木，這種木材多生長於我國台灣及東南亞一帶，它獨有一種芳香氣味，使得昆蟲鳥類都不喜歡，更不願接近，所以啊，那蠹蟲和飛鳥都避開大殿，就連蜘蛛都不想在殿內結網。可是，我們不禁要問，這種獨特的氣味能保存千年都不揮散嗎？
更有人提出這樣一種說法：大殿內的佛菩薩顯靈，以至於這些飛鳥蠹蟲都不敢過來。可是，佛家慈悲為懷，連一隻小小螻蟻都要愛惜，又怎麼會狠下心來驅逐那些鳥蟲呢？可見，這種說法也站不住腳。隻不過，這“顯靈”之事倒頗能引來人們的關注，也更合乎人們的口味。於是，一代代地傳下去，竟把保國寺內供奉的佛菩薩說得神乎其神，這就吸引了眾多善男信女前來朝拜。
每一天，寺院內都是香火鼎盛；每一個到這裏來的人，都滿懷著希望，希望自己的心願能在佛菩薩的加持下早日實現。多少年過去了，人們當初許下的心願是否真的得以實現，這就不得而知了。不過，能在這樣一個清靜靈秀的地方走上一走、拜上一拜，將心頭積壓的煩惱統統拋開，也是很不錯的感覺——當然，這是對那種無所貪求的人來說。
讓我們想一想，當自己懷著一顆極其虔誠的心來到大殿，麵對著那些端嚴神聖的佛像的時候，你可曾想到，其實佛菩薩並不是在說：“你希望擁有什麼？都告訴我吧，我會幫你實現願望的。”這不是阿拉伯神燈，也絕不會跳出一個燈神對你說：“你的一切願望，我都能幫你實現。”佛菩薩真正想對我們說的是：有求皆是苦，既然求也未必能得到，何必一定要執著於自己的那麼一點貪求，而不去輕鬆地經營自己的生活呢？
如果你能聽到佛菩薩對你說的這句話，或者，類似的這樣的內容，也許你又會問：“哎呀，我該如何經營啊？佛祖，我對自己的前途很是擔憂啊，我的人生一片渺茫啊，求您慈悲幫幫我吧。”
可是，說不定佛菩薩也如你一樣在納悶兒，你自己的人生你都不甚明了，你還能指望別人來幫你嗎？佛家本就有言，“命自我立”，每一個人的命運其實就掌握在自己手中。沒錯，佛菩薩是人間導師，他們用無比的慈悲心度化眾生，可眾生到底也要自證自悟，通過修行來化解那心頭無數的煩惱，迎來一個嶄新的人生，這樣才好啊！所以我說，不要把佛菩薩的慈悲愛護當成自己“懶漢思想”的借口。天助自助者，這個道理放在哪裏都行得通。從山門一路行來，靠得是我們自己的那雙腳，從昏昧無明到光明智慧，靠的是我們用心去修行。佛菩薩會指點給我們如何覺悟智慧，可不能代替我們去做。在禪宗中更是講求“一念頓開”，這個心念可沒人代替你頓開。
佛陀把修行之道指給了眾生，至於如何走，那就要眾生自己去親身實踐一下了。在修行的道路上，沒人可以替代我們；在決定人生方向的問題上，也是如此。
你走進大殿，跪下身來，一叩一拜，若心中隻是想著要禮敬這位人間導師，那至少你還收獲了無比的莊嚴。可若你心中全是謀算、全是欲望，你的跪拜無非是想換取佛菩薩的垂憐，用你所謂的“信仰”作為滿足你欲望的交換，那麼，注定你會失望。倒不是說佛菩薩會遠離你，其實他們從來不曾遠離任何一個眾生。而是你自己已經找不回自己的本來模樣，你離那個清淨無比的自己已經越來越遠。待貪求欲望包裹住你本心的靈光，你將會越活越累。
“淡泊資禪味，清涼養道心”，保國寺大殿內的佛像在曆經人世變幻之後告訴我們一個道理，那便是淡泊的人生不一定非要無所欲望，無所追求，無所擔當，隻要你能把握好那個限度，再加上一顆勤於修行的道心，那麼你的負累注定是要比別人減輕很多。心頭的累，焉知不是素日裏貪欲過重？一旦你明白，凡事隻要盡力而為就好，不必爭強好勝，更無需機關算盡，那麼你的人生方向就已經可以把握在自己手中了。