無私無我，才能無懼無畏，一旦我們做到了這一點，我們的生命之光才能真正地明亮起來。世間多少人，修行是為“我”，成道是為“我”，就連有人問他修行的原因，他也離不開一個“我”——“我要此生成就，我要解脫心靈上的煩惱”。自然，我曾經也是這樣——現在似乎要比以前有些進步了，不過不大。自覺與覺他，並沒有什麼截然的先後順序。不能自覺，覺他便隻能是空談；不能覺他，那自覺又有何用？
在生活之中也是這樣。我們自己有所成就，也應該用自己的力量去成就他人。當我們把自己的成就完全歸功於自己，把自己對他人的幫助完全當做是自己的功勞時，那還真是始終脫不了對“我”的偏執，煩惱也隻能更多罷了。
如何了卻那個“我”？那就隻有不斷否定舊有的“我”，每一天都讓自己向完善、圓滿的智慧生命不斷靠近。佛菩薩就是這樣一路行來的。
佛菩薩成就了別人，也圓滿了自己。而我們，隻有先去做一個圓滿完善的人，然後才能談如何去覺悟、去踐行。如果自己都不能做過完滿的人，還如何談得上“覺他”呢？拜佛，也算是對自己的一個提醒吧：人身難得，人生苦短，是要如同行屍走肉一般地過活，還是要不留遺憾地走完人生路，全看自己的心如何把握了。
地獄或天堂不在身外，而在心內
深紅色的大門，高高的門檻，一進門抬眼便能看到高大莊嚴的佛像。他們微微地笑著，雖然不能再走得近些，把他們臉上的表情看個仔細，可從大殿裏祥和的氣息中我們總能感受到佛祖對眾生的那種大愛。他是個真正的覺者，覺者不會把自我與他人生硬得隔開，也不會把塵世與淨土做個明確的分別。覺者告訴我們，地獄或天堂不在身外，而在心內。
梁上懸掛著經幡，不時地，還有縷縷清香飄來。這種香氣讓你斷定此時此刻此地，你已經遠離了俗塵中的雜事，即便是在走進山門之前你還在為工作業績焦慮，或者因為不怎麼融洽的人際關係而苦惱，可一旦來到這裏，你就會發覺，紅塵之外別有一番美好。
這裏是大雄寶殿。悠揚的唱經聲飄進你的耳朵，落定在你心頭，你的心頭端坐著一尊佛。實際上，你的心就是一尊佛，隻不過平時你的精力全放在日常瑣事上——並不是說日常瑣事阻礙了我們的修行，而是說，我們有時候並沒有體認到，處理瑣事就是一種修行，越是不起眼，越是零碎，越是讓人厭煩，這時間反而越是覺得漫長，正好，這時間也可拿來修煉內心。
不要覺得零碎的時間、瑣碎的事情，就一定會成為生命中的困重。也不要對生活裏的挫折和坎坷抱有過多的恐懼感。所有這些無非是一種經曆而已。修行是發現當下的真實的我，這個“我”不會深陷在流轉不息的雜念裏，也不是平常所見的那副小肚雞腸的模樣。這個“我”能夠如實地接受當下發生的一切，不去逃避，也無所希求，自由地接納，自由地處理。也正因如此，這樣的“我”，才是真正安靜平和的。
這種境界，雖然不是輕易就能做到，可這世界上還是有人做到了，成就了。這個人就是佛陀。他具足無上圓覺智慧，他降伏了邪魔外道，給人們指明了修行之路。因他能夠包容萬有，所以被讚為“大”，因他善於降伏外道才可稱之為“雄”，大雄寶殿裏，他含著微笑端坐在中央。
那麼，這位釋迦牟尼佛給人們指明的修行解脫之路是怎樣的呢？
佛陀對眾生說，“你的生命由你自己主宰”，不論你現在過著怎樣的生活，你都有權利選擇以後的生活如何。你的心呈現出怎樣的狀態，你的人生便會相應地出現變化。
這個道理顯而易見，為什麼那些心態平和，充滿善念和慈悲的人，他們即便身處貧困也依然能樂嗬嗬地過好每一天？他們的人際關係良好，身心健康，你可以笑他們“沒見過世麵”，但一個人活得是否快樂幸福，與見過什麼世麵有必然的關聯嗎？
如果你問這群人：“為什麼你每天都過得有滋有味，很快樂、很開心的樣子？”
我想他們不會說出“生命正能量”之類的話，他們也許隻是笑著望望你，告訴你，他們心裏很少會有妒忌、算計、抱怨、嗔恨之類的念頭，他們的話語是那麼的樸實無華，以至於你聽了他們的話後會在臉上露出不屑的表情。
但是，他們會繼續對你說，他們最初的時候完全是出於“害怕”的心理才讓自己做好事、存好心的。因為他們怕自己那些不怎麼良善的念頭和行為會給自己帶來殃禍。可漸漸地，他們發現存好心、做好事，確實能讓自己內心很快樂。後來他們又學習到如何克服自己性情中的不良習氣，比如怎樣控製憤怒和衝動——哪怕一點點這樣的習氣都不能殘留下來，這是他們要做到的目標。然後，他們還了解到如何觀察世間萬物的成住壞滅，並從這種觀察中生出一種智慧來。因為有了這種智慧，他們能夠控製住內心多餘的欲念，不貪求什麼，但也不是什麼都不做，而是積極而精進地把握每一天的光陰。
這些人姓名各不相同，但他們有個共同的稱呼，“修行者”。
如果你願意，你也可以成為他們中的一員。
有人把旅行當做修行，有人把艱苦勞作當做修行，有人說“我努力地做好每一件事，但求自己內心安穩”，他們覺得這也是修行。
所謂修行，不拘形式，但看自心。你選擇旅行，那是因為你希望在旅程中遇到真善美的東西，遇到那個真正完美、真正充實的自己；你選擇艱苦勞作，是因為你曉得唯有“身心合一”才能給生活增添更多的快樂，讓人生充滿真實的意義；你選擇努力做好自己的分內事，誠心誠意地對待每一個眾生，很好，這確實是能讓內心真正安穩、踏實的好法子。
佛陀從來沒說過“死亡就是解脫”這樣的話，他對眾生說，跳出欲望的束縛，自由地接納萬有，而不是根據自我的執著而判斷出好壞分別並執著於這種分別。
貧窮就一定是不好的嗎？或者一個人飽嚐寂寞孤獨，就一定是痛苦的嗎？若你執著地想，這就是很痛苦的事情，那麼你的內心時刻都會被這種痛苦包圍——而這種痛苦就是你自己加諸到自己身上的。這一點很重要，卻經常被我們所忽視。於是這種對“自我執著所造成痛苦的忽視”就成為了我們深陷煩惱、不可出離的最大原因。
怎樣做，才稱得上是“不執著”？《善夜經》中有言：“過去之法不應追念，未來之法不應希求，現在之法不應住著。若能如是，當處解脫。”對過去之事不加追念，對未來之事不做奢望、希求，對現在的境況不去貪著、分別。若是真能這樣去做，那便是不執著，當下就可讓心靈輕鬆解脫。
人生的束縛全在於自我的執取。有些人，隻執取好的東西；可有些人卻不論好壞都要執取，比如怒火、仇恨、暴力、煩惱、各種過度的欲望，等等。以前經常聽到這樣的話：“人啊，萬不可淪為欲望的奴仆！”現在，不得不加上一句：“人啊，切莫因為執著那些變化無常的東西而傷了自己。”
如果有一天，你不再對那些無常變化的事物而牽動心靈的寧靜，那麼你便成了當下覺悟的那個人，也就是——佛。
從有相到無相
當你跟隨者心靈的指引來到佛殿裏，以恭敬地心望著麵前高大威嚴的佛像時，你一定不會忽視掉佛像前擺放的各種供品。鮮花、佛燈、水果，清幽的香氣飄散在大殿裏，明晃晃的燭火舞動在佛像前，所有這些都仿佛是要把你引領到一個安靜又祥和的地方去。
看著供桌上那許多供品，你可以讚歎也可以驚奇。不過要記得，佛前供品也有著許多學問，每一種供品都有著特殊的內涵，都在向我們表示佛法教理。
比如佛前的杯中清水，象征著身語意的清淨。而且水是很容易找到的，你不需要花高價去購買，也不需要做什麼殺生造業的事情，在供水時人家也不會生出吝嗇心。用很普通的東西去供養佛陀，隻要發心純正那便可以了。
佛陀告訴人們，水有八種特性，這八種特性分別表示了八種吉祥。
水之涼性，表示執守戒律、一心清淨。當然，如果我們能把自己多餘的欲望過濾掉，我們的內心也會無比自在。
水之清澈，象征眾生心中原本的清明智慧。
水之輕柔，是向眾生展現身心之健壯。每一個眾生的心靈原本潔淨而充滿能量，你或許不知道，但這是千真萬確的事實。
喝下水，我們感覺喉嚨裏很清爽、舒服，這是在告訴我們，做人應該語言美妙，說善語，出善言，而避免說傷害他人的惡言惡語。
水很柔軟，表示眾生的意念應該以柔順為佳
清澈幹淨的水是沒有味道的，這說明修習佛法可以幫助眾生清除一切身心障礙，獲得完善圓滿的智慧。
水很甘甜，表示修行之人應享百味食
水能養胃，這也是很重要的一種特性，表示修學佛法的眾生因心靈清淨、常存善念而身體健康無病。