平常心，說起來簡單，但要獲得它也是需要經受一番風雨挫折的。可是，平常心也並不是什麼神秘的東西。在禪宗語錄裏說，平常心是饑來則食，困來則眠，不以物喜，不以己悲。簡簡單單的十幾個字，卻要我們用一生去參悟、去研究、去踐行。可見，這平常心說簡單卻也不簡單，說難得卻也十分易見。何為平常心？我們為何需要平常心？這就是本章節想要和您談的話題，請您做三次深呼吸，讓我們一起踏上探尋平常心之路吧！
何謂平常心？
無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無聖。
經雲：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。
—— 馬祖道一
第一講 佛門平常心
在不同的時間、不同的場合，我們都能聽到有人在講：遇事不要急，要保持一顆平常心。可是，要時刻保持平常心似乎是件很難的事情，而且這顆平常心也不是說現在這事兒很棘手，現在麻煩很多，我要保持住平常心，一定不能慌，不能急——並不是這樣就可以的。假如真能這樣的話，那估計這平常心就不是我們現代人所缺少的東西了。
“平常心”是什麼呢？它真的很神秘嗎？擁有了平常心，我們做事情就一定會順利嗎 ？我的朋友問我：“平常心是什麼靈丹妙藥啊？為什麼我去看心理醫生，他就說要我凡事都保持平常心呢？”我默笑。
“平常人需要平常心，那不平常的人還需要嗎？”他又追問。
“隻要是個人，都需要平常心的。因為這世界上從來就沒有平常與不平常的區別。所謂的區別隻是他們各自所從事的工作不同，所以才有‘平常’與‘不平常’的區別吧。要知道，我們都是‘煩人’，就是充滿煩惱的人。平常心就是拿來對治煩惱的。”我對他說，也許他聽明白了卻裝做不明白，因為我看見他狡黠地笑了笑，然後說道：“那平常心可真難保持啊。”
不過，咱們還是先別說保持，咱們就先弄明白嘍，什麼是平常心吧。
（1）\t平常心就是道
話說，古時候，有位禪師收了三個弟子，某天，師父問這三人：“我門前有二棵樹，榮一棵，枯一棵，你們說是枯的好、還是榮的好？”大徒弟說：“我看榮的好。”二徒弟說：“我看枯的好。”三徒弟笑笑，說道：“枯也由它，榮也由它。”是枯是榮，全是外境，與我何幹。看到枯榮，就說明在心內計較著得失。我看倒是最好得也由它，失也由它，真個是自在隨緣，隨緣自在。這不是要我們消極對待一切事情，而是不能讓外物外境束縛了自己的心。
禪宗語錄裏說，平常心是饑來則食，困來則眠，不以物喜，不以己悲。正所謂是“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上雲卷雲舒。”隻有經曆之後，看破之後，想通之後，才能有這種自然平淡、恬靜安然的心。所以，平常心不是我們天生就有的。平常心，隻有在經過世事之後，才能自然擁有，要想刻意去尋找，那是找不到的。
馬祖道一有言：平常心是道。那麼，我們是否可以說，“道”就是平常心呢？我覺得這樣就不合適了。“道”這個概念太寬泛了，顯然，不足以準確地說明平常心的具體性。
馬祖道一所說的“道”也就是禪道，是一種生活之道。生活之道需要平常心來作為指導。《景德傳燈錄卷28》中寫道：“道不用修，但莫汙染。何為汙染？但有生死心，造作趨向，皆是汙染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無聖。經雲：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。隻於今行住坐臥，應機接物，盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。”可見，平常心就是一種生活的心態，更是一種生存的智慧。因為有了它的存在，我們才能生活得安寧而祥和。順乎道，就是保持平常心。
平常心是無為、不爭、知足、安忍、不貪、不執。同時，它也是不驕不躁、不喜不悲。有人把平常心看作是一種人生修為，是一種處世哲學，是一種生活態度。而平常心本也不神秘。它和我們所說的“清淨自性”是很相似的。
在道德體係中，所有一切對平常心的解釋看似也是一種曲解，比如把平常心等同於仁愛之心。在平常心的維度裏，仁愛或不仁愛，也並非是絕對對立的。在平常心的世界中，沒有對立，一切都應該是個統一體。
平常心不僅是追求不來的，而且也不能執著於它。所以說，平常心是不執。一旦執著，一旦計較，就不再平常了。平常心也是不能造作的。並不是說今天我遇到的事情太讓人氣憤了，我要用平常心來控製自己。也許我們通過這樣的自我暗示能控製住自己的壞脾氣，但這終究是遠離平常心的旨趣的。
在馬祖道一看來，生活中的一切都應該是自然而然的，一切都應該是自由自在的。因為我們的心，原本就不受任何束縛。就如同瓶子中的那隻鵝，人們都以為要超脫塵世才能獲得自由和解脫，可是，我們原本就不在塵世之中啊！馬祖道一把禪視作生活，視作一種自由和無拘無束，平常心大抵也是這樣的：它任運自在，無所作為，但卻能調節著我們的情緒。它內在於我們體內，但我們始終都找不到它的身影。平常心不是召之即來的，因為一旦我們能夠擁有這顆平常心，就不會再丟失了它。平常心應該是“大我”，充滿了靈性的光明，能為我們的生活帶來意想不到的指引。
隨緣任運是平常心，自性清靜是平常心，自然而然是平常心。真正的平常心必定是擺脫了一切目的性的。所以說，平常心是強求不來的，甚至刻意地去想，也不能夠感受到。惟有在當下體會，在生活中體悟，在經曆了風雨之後，在重建心靈之後，才能一睹平常心的光彩。而這個過程，必將伴隨我們這一生。
在生活中我們應該如何保持平常心呢？大家不妨看看下麵這個禪宗故事，也許您曾聽過——確實，它是個老掉牙的公案，它出自《景德傳燈錄?卷六》，但時至今日，能真正參透它的人又有多少呢？
有源禪師向慧海禪師問到：“您現在修道還是那麼用功嗎？”
“當然用功了。”慧海禪師回答說。
“那麼，您是如何用功的呢？”有源禪師窮追不舍地繼續問道。
“嗬嗬，這個簡單！餓了呢，我就吃飯；困了呢，我就睡覺。舒服吧，爽吧，簡單吧。”我想當時慧海和尚說這話時也許帶著一臉天真爛漫的笑容。
有源禪師不滿意了，他說：“世間一切人都是如此這般的，您和這些人相比，您用功的辦法又有什麼不同呢？”
慧海禪師腰杆兒一挺，說道：“當然和他們有區別了。您看世間那些人，吃飯時不好好吃飯，總要思考很多事情；該睡覺時又不肯好好睡覺，總要計較著很多事情。活得真夠累的！”
現在為什麼很多人總說自己壓力大、煩惱多呢？大抵和慧海禪師所說的情況大致相同：吃飯時總要琢磨一下我在單位該巴結誰；某位領導要下去了，我還要不要跟他保持聯係；某個朋友又要加薪了，他是怎麼獲得老板歡心的呢？瞧吧，這麼一琢磨，自己連飯也吃不好了。再多琢磨點兒，隻能讓自己更心煩而已，這麼著吃飯，那您受的罪過可真夠大的了，您吃的不是飯，是鬱悶。還有些人到了夜裏該休息時，他又該琢磨了，誰家比他過得好，他要琢磨；誰人比他賺錢多，他要不滿；誰家搬進新居了，他還不高興。如此一來，這睡覺也不是睡覺了，那是自己跟自己憋氣玩兒。
盡管外部環境能給人帶來心理壓力，但其實生活中很多壓力和煩惱確實也是我們自己找的。假如我們能安住於當下的環境裏，不去思索，也不做計較，那煩惱和壓力也就不會產生了。所有的煩惱和壓力都從心上來，所以，平常心不僅是一種良好健康的心理狀態，更是人們應當達到的心靈境界。
菩提達摩在《二入四行論》裏寫道：“眾生無我，並緣業所轉。苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之。緣盡還無，何喜之有。得失從緣，心無增減。喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行也。”
所謂的眾生無我，即是說一切生命體，都沒有獨立自存的“我”。“無我”論是佛教的一個理論特色，是以“無我”來對治“我執”。佛教認為人生的各種痛苦和煩惱皆是因為我執深重才造成的，而“無我”便否定了現象“我”的不真實性。現象“我”的非真實性是由於各種因緣條件而生起、促成的，一旦因緣條件發生了變化，事物和現象也會發生相應的變化。世間眾生的一切苦樂感受，也都是從因緣中得成的。假如是受到了表揚、讚美等等榮譽，是我們過去所種植的善因到了一定的時候而感召來的，待到這些因緣發生了變化，或者消失，我們所得到的讚譽等等也會隨之不在的。所以，何必要那麼歡喜呢？得到與失去還是一切隨緣吧，我們不必為了得失利害而作過多的計較，人生不過百來年，每天都計較的日子並不好過。不論我們遇到歡喜的事情還是煩惱的事情，都能做到內心平和，不動不搖，這樣就是符合“道”的生活。
可是真正能保持平常心，看破得失的人，世上又能有幾個呢？保持平常心態誰都會說，可真的要落實在生活的方方麵麵，卻是很難的。不經過世事的磨礪，是很難做到在得失麵前保持內心平和的。
從前，有位婆羅門，他年歲較大時才得了個女兒，因為夫婦倆沒有兒子，隻有這一個獨生女兒，所以十分疼愛她。這個女孩生得乖巧伶俐，聰明漂亮，不幸的是，在她十五六歲時因為染上重病，不久就去世了。
這對夫妻自然是心痛極了，這個婆羅門無法麵對愛女的過早離世，整日裏以淚洗麵，不久就變得有些瘋癲了。佛陀憐憫這一家人，於是就來到這個婆羅門的家裏，這對夫妻哭訴道：“佛陀，您看，我的愛女聰明可愛，善良美麗，可是卻丟下我們不管了，我們現在一想到這事就心痛，真希望您能開解我們心裏的痛苦和憂愁。”
佛陀悲憫地注視著他們，說道：“在這世界上，有四件事物是不能永久存在的。有常者必無常，富貴者必不長久，會和者必定分離，強健者必定歸於死亡。”
任何存在的事物，它們時時刻刻都在變化著，比如我們的身體有新陳代謝，再經過生老病死等一係列變化而消失，至於大地山河，甚至整個宇宙，也是有生就會有滅的，隻是時間的早晚而已。生住異滅是宇宙運行的規律和法則，是不以人的意誌為轉移的。連整個世界都是有生有滅，那麼財富就更是如此了。經常聽到說“富不過三代”，正是這個意思。既然財富是不能永久存留的，那麼六親眷屬也必定會有分離的時候。孩子大了就要出去讀書工作，即使一家人能安安穩穩地生活一輩子，也總是會因為無常的到來而分開的。再年輕、再強壯的人，他們也會有死亡的那一天，“死”是時時刻刻都存在的，我們躲不開它，但也不必害怕它，因為死亡很公平。