婆羅門聽完佛陀的開示後，覺得很有道理，心裏的痛苦便減輕了好多。於是，他們又向佛陀請求要出家修行，後得阿羅漢果。
在我們的生活中，總是得到了什麼，又失去了什麼，有得必有失，這個規律對每個人來說都是公平的。可是，為什麼有人就能在得失麵前坦然平和，有人會因為一絲一毫的失去而覺得痛心疾首呢？這自然是心態不同而造成感受不同。但更深層的原因就是前文所提到過的“我執”過重。我們在這個現象世界中的一切都過分執著，由此而生出種種貪愛之心，已經得到的往往不舍得丟掉，還沒得到的總想著拚命奪取，無休無止的欲望充斥在心中，各種紛爭也由此而來。是故，要保持平常心，先了解佛教的無我論，認識到了“無我”，也才能對治人性中的貪執；我們要保持平常心，也就是要對我們的清淨本性有所體認和了悟。在禪宗的教法中，把人的主體自我覺醒、自我解脫的理論發揮到了極致，而我們所謂的“保持平常心”也正是基於主體的自我解脫和自我主宰，所以，人們精神上的一切痛苦都可以通過自我覺醒而得到治愈。
在說到該如何體悟到平常心這個問題時，我倒想起了多年前聽來的一個禪宗小故事：
香嚴智閑禪師是百丈懷海禪師的弟子，他飽學經論，後來去拜訪師兄靈祐禪師時，靈祐禪師對他說：“聽說你一向博學廣識，現在我問你一個問題吧，在父母未生我之前的本來麵目是什麼？”
智閑禪師聽後一時語塞，竟想不出答案來。待他回到住處，苦思冥想半日還是想不出個所以然來；他又翻遍了書本，還是找不到答案。智閑對他的師兄說道：“希望您能以慈悲心來開示我，什麼是父母未生前的本來麵目？”
靈祐禪師堅決地說道：“這個我可不能告訴你，假如我把答案告訴你的話，那仍然是我的東西，和沒任何關係。現在我告訴了你答案，你將來肯定會後悔的，甚至會埋怨我的。”
智閑禪師一聽師兄不肯指示他，在回家之後就把所有的經典都給燒毀了，從此之後就到南陽去看守慧忠國師的墳墓，每當他閑下來時就思考這個問題。多年之後，有一天他在菜園子裏除草，忽然覺得鋤頭碰到了石頭，隻聽見“咣當”一聲，智閑禪師頓覺身心暢達，終而大徹大悟，於是在沐浴焚香之後，對著他師兄靈佑的住處遙拜道：“師兄啊，您真是太慈悲了！假如當初您告訴了我答案，我就沒有今天的喜悅和解脫了！”
平常心也隻是生活本身，它與那些煩惱、痛苦、恐懼、疑慮一樣都是可以從我們自心內部去探尋的東西。平常心，是一顆靈明智慧而又柔軟的心。它隻能靠著我們去心領會，而如果想讓某個師長教給你到哪裏去找平常心，那絕對是找不到的。就像故事裏的那位智閑禪師，他麵對一個百思不得其解的難題時想請師兄給他一個開示，但師兄靈佑禪師根本不理會他的開示請求，而是要他自己去體悟。這個體悟的過程時間較長，但在智閑禪師悟出答案之後的喜悅，卻是隻有他自己才能感受到的。
平常心自然也需要體悟，在平常生活中感受它，並且學會應用它來化解自己心中的各種煩惱。隻有這樣，才算是活在了平常心的觀照之下。假如我們僅僅是在緊張時告訴自己“我要保持平常心”，那麼這個效果就不如通過感悟所得到的那種靈光一閃更來得深刻。
一位朋友問過我：“佛家的無我論是否適應現代社會的激烈競爭？”他認為假如我們什麼都無所謂，什麼都不爭取，人就沒辦法生活了。比如工作機會要爭取，因為我們需要依靠物質才能生活；感情也需要適當地爭取，除非是打定主意要單身一輩子。
大安法師曾針對上麵這個問題做出過開示，法師在他的新浪博客說道：“‘無我’不是什麼事情都無所謂，‘無我’是擺脫我執、我見、我愛、我慢這些與生俱有的煩惱習氣，不要受它控製。”
假如有哪一個人說：“我很討厭名利這些東西。”那說明他並非是真正的懷有平常心，一味地抵觸也是掛礙的象征。
在名利得失麵前保持平常心，是說既能做到欣然接受而不至於得意忘形，也能做到坦然麵對失去而不至於過分悲戚。
現代社會裏競爭如此激烈，我們當然要做好迎接挑戰的準備。有了合適的工作機會，我們當然應該表現積極，在工作中實現自我的價值。可是，假如再好的職位、再喜歡的工作都被別人占據了，那我們就應該轉頭找別的出路，而不能一味地怨天尤人。假如我們有了一個十分深愛的人，適當地去表白，去爭取自己的幸福當然是在情理之中的。可是假如對方沒這個意思，那我們自然也沒必要再去強求。過於地執著於自己的感情，並不一定就表明愛情的忠貞，對於情欲的執著和貪求，往往會使我們原本靈明澄淨的心變得閉塞又自私。
（2）卸下生命重擔
古時候有個佛子去拜見一位很有名的禪師，他問道：“師傅，末學請教您個問題，為什麼我覺得自己這些年來總是進步緩慢，在禪修上難以有所突破？”
禪師笑著說：“還是讓我來給你倒杯水喝吧，一會兒我們再談。”於是他拿起桌上的茶壺，往杯子裏倒水。眼看水快倒滿了，可這禪師卻仍不住手，依舊往杯子裏注水。
這個佛子提醒他：“師傅，杯子已經滿了。”
禪師並不去理會，隻是意味深長地說道：“還是再倒一些吧，說不定能讓杯子裝得更多些呢！”
佛子笑著說：“杯子已經滿了，您再怎麼倒也不能增加杯裏的水啊。”
禪師安然說道：“你說得很有道理。其實，不僅倒水是如此，學業精進又何嚐不是這樣呢？”
佛子聽後，心頭一震，自言自語道：“確實！人生也是這樣的道理，我們心裏裝的東西多了，自然也就裝不進其它的東西了。”
禪師看他似乎有所領悟，便慈祥地說：“是啊！世界上有很多人，他們隻想著往自己心裏裝更多的東西，以為這樣就可以得到更多。但是，他們越是這樣想，就越不能得到，因為他們的心已經是滿的了，怎麼能裝進去其他的東西呢？倘若我們心中的杯子裝滿了雜念和執著，我們就會陷入精神上的僵死和老化，無法再接受新的事物，也無法更新我們的感悟和思想。學業上的精進是這樣，禪修更是如此！如果我們不能時常清理固有的思維，接受新的觀點，那麼必然難以突破本來的自我和原有的成績。”
仔細想想，我們的心就像一個容器，我們看不見也摸不到，但這個心底容器也有它自己的容量。我們不斷地要往裏麵裝東西，卻不肯倒掉過去以往無用的東西，又怎麼能讓新鮮的、有用的東西裝進來呢？這個心靈的容器背負著我們人生中很多的事物、思想、情感，有些內容可以讓我們享受到生命的安然與輕鬆，可有些東西就是生命的重擔，這些重擔不丟掉，我們又怎樣輕裝前進呢？平常心就像一把秤，用它來衡量世間的一切，我們會知道哪些是應該留下的，哪些又是應該舍棄的。
在有些時候，佛家把“舍”也等同於“平等心”或“平常心”。
“舍”是“慈悲喜舍”四無量心中之一個。“舍”要求我們不執著，更不貪求，不分別，更不造作。“舍”的一個意思便是放下、丟棄。生命是絢麗而多彩的，我們絕對不能把那些灰暗苦澀的感觸留下，更不能貪執於無常而變化的現象上，而忽略了對生命的領悟、對人生的感受。
要想把新的東西裝進去，隻有把原來的舊東西倒掉。你的心裝了多少雜念？又裝了多少美好的事物呢？既然心的容量是有限的，不如讓我們自動地舍棄掉一些“負擔”，比如對名利的追求，對財富的貪執，對享受的渴望，當我們心中舍棄掉這些念頭時，我們才能擁有更多美好的思想，從而減少一些憂傷與煩惱。人生本來並不困重，隻是因為我們這也想要、那也想要，無形之中就讓自己的心靈感覺到不堪重負。有舍才有得，舍下貪執欲望，才能得到寧靜祥和。
曾經有一個聰明伶俐的讀書人，他想在各個方麵都強過別人，尤其想成為一名受人尊敬的學問人。可是，很多年過去了，這個讀書人的其他方麵都很不錯，可唯獨在學業沒什麼長進。為此，他非常苦惱，於是不辭辛苦，趕往遠地，特地去向一位佛門大師請教。
這位大師知道了讀書人的來意後，就說：“我們一起登山吧，到山頂你就知道接下來該怎麼做了。”
這座山上有許多晶瑩剔透的小石子，著實讓人看了喜歡。這個讀書人隻要見到他喜歡的石子，大師就吩咐他裝到袋子裏背著，很快地，他開始吃不消了。
“大師，假如再這樣下去，別說走到山頂了，恐怕我現在連動一動的力氣都要沒了。”這個讀書人望著大師說道。
大師聽罷，微微一笑，道：“年輕人，是該放下的時候啦，背著這麼多石頭怎麼可以登上頂峰呢？”
這讀書人聽後，忽覺心中一亮，笑著向大師鞠躬道謝之後就走了。後來，他一心一意地讀書、做學問，果然進步飛快，幾年之後，成了人人尊敬的學問家。
其實，人要有所得，必然會有所失，隻有學會放棄，才有可能登上人生的巔峰啊！
保持平常心，有舍才有得，人生在世，有許多東西是需要我們主動放棄的，它們也許是財富，或者是名利，甚至是愛情和自己的生命。當我們麵對“應該放棄什麼”這個艱難的選擇時，不妨做這樣的考慮：我們所放棄的一是對他人有利益的，比如我舍掉自己的財富去周濟需要幫助的人；二是我們所舍掉的可以是在自己生活中不那麼必需的東西，比如名利，隻要我們能保證衣食安穩，就不要貪著名利地位；三是那些對我們的生活和心靈成長不但無益反而有害的東西，比如虛榮心和功利心。
在舍與得之間，彰顯的不僅是一個人的風度、胸襟和智慧，更是一種人生境界和生命感悟。在舍棄與獲得之間需要經常保持平常心，要知道，學會放棄才能活得輕鬆，也才能有所獲得。
（3）平常心，入世事
經常聽到我身邊有些朋友這樣說：“這個紅塵世界就是個名利場，而人這一生也不過是為著虛名而活，我真的活累了，混夠了，真的很想脫離開這個塵世。”其實，這樣的想法我也曾經有過，我不止一次地對我的好朋友說：“我真的很想出離這個世間，因為我太累了。”後來，我推薦給這些朋友看一篇文章，是證嚴法師的《自我淨化心靈》，在文章中有這麼一個故事，是和無德禪師有關的，而這位老先生，我們在後麵的章節中還會碰到。