《論語》中有關南宮適的記載不多，僅提及3次，要想全麵了解孔子眼中的這位“君子”確實有點難度。但是通過《論語》中一些與之相關的記載我們還是可以認識他的。據統計，《論語》中“君子”一詞共106處，若分類言之，元人何異孫認為有“泛言者”“取人者”“責人者”“答問者”和“與小人對稱者”等五種情形。在這裏，筆者無意具體地述論孔子的“君子”概念的各種“所指”，而隻就孔子對南宮適的“君子哉若人！尚德哉若人”的稱頌來認識其所倡的“君子”人格中所蘊含的價值取向，從而了解南宮適其人。
孔子說：“文質彬彬，然後君子。”(《論語·雍也》)“文”是指人的外在行為符合禮的要求，“質”是指人的內在仁德。一個人隻有具備內在的仁愛之心，同時又能以禮的形式表現出來，方可謂“君子”。據此我們來看看南宮適。
《論語·憲問》中“南宮適問於孔子”的一段問答使我們不難看出南宮適是一位崇尚德性的人。據說羿、都是夏朝人。羿是有窮國之君，而奡就是《左傳》裏的澆，他是羿臣寒浞之子。羿恃其善射，逐出夏朝天子相(《左傳》中稱為夏後相)，自立為天子，用寒浞為臣，反為寒浞陷害。羿死後，寒浞即取羿的妻室，生了兩個兒子，一是澆，一是豷（yì）。澆的力氣大，能蕩舟（就是能在陸地推舟)，用其武力滅了夏後相。當時夏後相之妻已懷孕，逃到有仍，生少康。後來少康滅豷，而中興夏室。禹致力於水利，後受舜禪而為夏王，稷教民稼穡，他的後代子孫建立了周朝。禹、稷二人的力氣比不上羿、奡（ào），但都得了天下。南宮適以禹、稷躬稼而有天下的事實來證明仁愛之心的重要，孔子對此用“君子哉若人！尚德哉若人”來大加讚賞，這正是南宮適尚德思想的體現。
南宮適的言行又如何？《論語·先進》有“南容三複白圭，孔子以其兄之子妻子”的記載，大意是：南宮適經常誦讀《白圭》這首詩來策勵自己，因此孔子以其兄長的女兒（侄女)嫁給他。或許我們認為孔子未免過於輕率，隻因一個人誦讀一首詩，便將侄女嫁給他。其實不然，要知道《白圭》這首詩是《詩經·大雅》中的一首，其中蘊含著深刻的德、禮、仁的意義：“質爾人民，謹爾侯度，用戒不虞；慎爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉。白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。”這告訴我們：言行是很重要的，行為不可隨便，說話尤其必須慎重。這就好比一塊有瑕疵的白玉，我們還可以磨去斑點，重新擁有白玉；說出的話一旦有錯，便難以收拾了。三複《白圭》使我們看出南宮適就是這樣一位謹慎言語的極為難得的君子。
南宮適既仁又禮，當然可謂“君子”之稱。但是更能體現南宮適人格中所蘊含的價值取向還在於他的治世之道。《論語》裏提到這麼兩個人，一個是衛國大夫寧武子，孔子對其的評價是：“邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。”國家政治清明的時候，他顯得非常聰明；國家政治黑暗的時候，他就裝傻。他的聰明誰都做得到，他裝傻的本事，卻是別人學不來的。另一個是南宮適，孔子針對其治世之道也有評說：“子謂南容：邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。”(《論語·公冶長》)國家政治清明時，他不會被罷免；國家政治黑暗時，也能免遭刑罰。這就是所謂大智若愚的明哲保身之道。太平治世就需要像南宮適這樣的人才。他不會埋沒，一定會出頭。南宮適的才具由此可見。
但是，大凡有才具的人，多半鋒芒淩厲，到不得勢的時候，一定受不了，滿腹牢騷，好像當今天下，舍我其誰？如果我出來，起碼可比諸葛亮。有才具的人，往往會有這個毛病，非常嚴重！南宮適的智慧、才具是不會被遺棄的，太平治世自然少不了他；一旦到了亂世，才能越高的人，艱難險阻也越多，甚至生命也越危險，但南宮適不會。因為當亂世的時候，也有善於自處、清以自守之道，他絕不會遭遇殺身之禍，可以免於刑戮。換句話說，他擅於處世。不但有處世的才具，也擅於自處。