荀子曰：人之性惡，其善者，偽也。荀子的性惡論與孟子的性善論截然相反。荀子認為，人不僅生而具有飲食男女、聲色犬馬之情，同時還生而具有貪得好利、妒忌暴虐之性。若是依順人的情欲、放縱人的本性，則必然產生爭奪、淫亂，辭讓忠信、禮義廉恥將喪失殆盡，社會也將陷入混亂、崩潰。因此，荀子得出結論：人性是惡的，善是後天人為的。
人性本惡，人為可善
荀子曰：人之性惡，其善者，偽也。
荀子說：人的本性是惡的，那些善的表現，是人的後天作為。
孟子從性善論出發，提出了人皆可以為堯舜；荀子由人性惡立論，導出了塗之人可以為禹。孟、荀從相左的命題出發，走向了同一個終點上。當然，孟子說人皆可以為堯舜，是因為他認為人是善良的；荀子說塗之人可以為禹，則是因為他認為人是智慧的。荀子認為聖人是可學而致的，聖人者，人之所積而致矣，隻要伏術為學，專心一誌，思索孰察，加日縣久，積善而不息，潛心學習，修德積善，就能夠達到通於神明，參於天地的聖人境界。這就從人性論的根底上為道德修養的必要性和必然性做了充分鋪墊。可見，無論性善、性惡論，導出的都是豐富的道德修養理論，導出的都是主體對道德的自我追求和自我完善。
一個言性善，一個道性惡，出發點迥然相反，但結論卻完全一致，都是強調後天學習和教育的重要性。孟、荀的人性學說可以說是對司馬遷所謂天下一致而百慮，殊途而同歸的最好詮釋。
偽，如果我們按照苟子的本意將它正確地理解為人為，則其意義極其重大。實際上，不僅善和道德禮義是偽的結果，整個人類社會文明、整個人的文化也都是偽的結果。如果不偽，就沒有社會曆史的進步，也就沒有今天我們所能享受的這一切精神和物質文明的成果。
在原始蒙昧時期，人類尚未懂得偽，一切都是原始素樸的真，吃的都是自然野生的東西，茹毛飲血。後來漸漸懂得了偽，對野生的植物進行人為的選擇和培育，使之成為更能適合人類需要的莊稼；對吃的東西進行人為的加工，發展出烹調藝術。這就是偽，是文明的成就。你可以說莊稼已經不是自然界原始本真的植物，而是人類加工過的偽植物。但如果不偽，世界上哪有那麼多天然的真植物滿足人類的需要？當今的生物學家更是了不起的偽大師，他們的偽已經深入到植物、動物的基因裏去了，偽造出了許多世界上本來不存在的動植物新品種。
再看看我們今天所處的這個生活世界裏，從物質生活到精神生活，從思想理論到法律製度，從衣食住行到文化娛樂，那一項不是人類偽的結果？大概隻有空氣和水不是人類偽的成果。但即便在今天的空氣和水裏，也留下了一些人類偽的痕跡——汙染。由此當然也就可以看到，偽在推進文明進步、創造人類文化的過程中，也使人類付出了許多代價，不過汙染隻是其中的一個方麵而已。正因為如此，自古以來也有不少哲人對人類之偽進行反思和批判。普通人在體驗了人造絲、人造棉等化學合成的偽織物服裝之後，不免總要懷念真絲、真棉的價值，盡管他們所說的真絲、真棉也已經是祖先們偽過一次的成果，並非自然界本來的原始的真。而一些思想敏銳的哲學家、思想家，也厭煩了人類之偽建構起來的思想文明，回過頭來追尋返璞歸真的境界。
佛學史上，由竺道生提出一闡提人皆得成佛的佛性論，到禪宗的頓悟成佛，最終以人皆可成佛與儒家的人皆可成聖相峙相應、相輔相成，強化了性善論的主導地位。宋朝時期撰就的蒙學讀物《三字經》正式把人之初，性本善寫入啟蒙教材，於是就有了王陽明個個人心有仲尼、滿街都是聖人的驚人之語。
荀子首先從人的避害趨利之性和耳目聲色之情出發，認為人性是惡的荀子。認為，人生而有貪得無厭、妒忌暴虐之性，生而有飲食男女、聲色犬馬之欲，如果放縱人的性情而不加節製，則必然產生爭奪、淫亂，辭讓忠信、禮義廉恥將喪失殆盡，社會秩序也將陷入混亂、崩潰。
其次，從仁、義、禮、智等禮儀教化的起源，荀子認為人性是惡的。在荀子看來，木需要矯正才能直，鈍金需要磨礪才能鋒利，聖王製定了禮義法度，就是為了整飭、矯正、約束、引導人的惡性。
再次，從其善者偽也這個角度出發，荀子認為，人的本性是惡的。荀子認為，可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。也就是說，能夠模仿學習的東西就稱為偽，善是後天的，是人們學仿效聖王、化性起偽的結果：凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。人天生的本性則是的。
由此，荀子進一步得出這樣一個結論：故聖人之所以同於眾，其不異於眾者，性也；所以異而過眾者，偽也。也就是說，在人性上，聖人與凡人並無二致；聖人之善是通過不斷地學習積累而來的，這就是聖人的超凡脫俗之處。因而，同孟子一樣，荀子也十分強調後天學習教育的重要性。
荀子是不讚成莊子對一切人為的文明成果的批判的。荀子《解蔽》篇批評莊子，說莊子蔽於天而不知人。所謂天就是莊子所崇尚的純天然的真，而所謂人就是人為，就是偽。所以荀子這個批評其實也就等於說莊子蔽於真而不知偽。真固然有其價值，但偽也是不可缺少的，不能隻知真不知偽。認識到偽的價值，才能發揮人的主觀能動性，有所作為，有所創造，推動文明進步。
不過，我們這裏要談論的是荀子所說的化性起偽，也就是人對自己的性來偽，而不是對其他任何外在的東西。那麼，人有沒有可能自覺地以某種人為的方式來改造自己的自然本性？甚至不惜跟自己的自然本性發生某種程度的對抗呢？
應該說這是可能的，而且事實上很普遍。人有的時候很願意為了自己所認可的價值（例如道德的、審美的價值等等）控製自己的本性和欲望，甚至不惜犧牲自己的肉體。例如所謂舍生取義，為了那個義連生命都可以不要，更何況隻是克製一點欲望、改變一點生活方式和行為方式？
荀子認為在社會倫理道德方麵也是如此，個人隻要通過學習，認可了儒家仁義道德的價值，就會自覺控製自己的某些欲望；如果能堅持不懈地努力實踐禮義，就可以使自然本性發生某種變化，使自己成為君子乃至於聖人。這也就是所謂化性起偽。
美國哲人愛默生曾經說過：人生最美麗的補償之一，就是人們真誠地幫助別人之後，同時也幫助自己。荀子認為人性本惡，需要後天的努力才會善良。善是陽光，善是雨露，善是冬天裏的一把火，善是黑夜裏的一盞明燈……其實，不管天生就善也好，偽也罷，隻要我們保持一顆善心，鮮花就會開滿你的人生小徑！蜂圍蝶繞，香飄四野……
棄惡揚善，改造本性
荀子曰：性也者，吾所不能為也，然而可化也。
荀子說：本性，不是我所製造的，但卻是可以改造的。
人的本性是善是惡，幾千年來爭論不休，至今未有定論。
告子曰：人性之不分善與不善也，猶如水之無分於東西也。告子的話不無道理，人隻要敢於麵對自己，就會發現人在某種意義上既是天使又是魔鬼。
孟子主張人性本善，即人與生俱來的本質是好的，隻是後來受外物的蒙蔽而產生了邪惡之心。其實，孟子是從人的肯定性一麵來鼓勵人、安慰人。
荀子主張人性本惡。荀子曰：人之性惡，其善者，偽也。人的本性是惡的，那些善的表現，是人的後天作為。
在《荀子性惡》中，荀子有更詳細的論述。
荀子說：古今天下所說的善，是指符合禮儀法度，遵守社會秩序；所說的惡，是指違背禮儀法度，不遵守社會秩序，這也就是善與惡的區別。人的本性怎麼能生來就是符合禮儀法度、遵守社會秩序的呢？如果是這樣的話，那又為什麼還要禮儀法度，還要有聖王來製定禮儀法度呢？人之所以想為善，正是因為人性本惡，就像缺乏資財的人向往豐厚，醜陋的人向往美麗一樣。現在人們努力學習禮儀法度，正是因為缺少它。人的本性不是美的，是生來好利的。假如兄弟之間分割財產，如果依著人貪財好利的本性的話，那麼兄弟之間也會相互爭奪；如果用禮儀道德來教化他們，就算是兩個陌生人也會相互退讓財利。由此看來，貪財好利並且希望得到財利，這才是人的本性啊！
荀子所說的惡，是指人與生俱來的種種生理和心理的過度和無限製的欲望，人的欲望是無限的，其中包含了許多不獒好的成分，因此稱人性本惡也無可厚非。其實，苟子是從人的否定性的一麵來警醒人、鞭策人。
實際上，孟子的人性本善與荀子的人性本惡具有相同之處，即棄惡揚善。
沒有惡，就無所謂善；沒有善，亦無所謂惡。惡與善相比較而存在，相鬥爭而發展。正因為有惡的存在，人們才愈加感受到善的可愛，從而激發人們積極向上、勇往直前地去追求真、善、美；同樣，正因為有善的存在，人們才愈加感受到惡的可憎，從而激發人們毫不留情地去同假、惡、醜作鬥爭。
然而，直到今天，惡還未從人們身上退去，還在發生作用。因此，我們要隨時準備同心理的、生理的、行為的、物質的、精神的惡作鬥爭，做一個勇於正視惡而戰勝惡的強者，而決不屈服於惡甘當惡的俘虜。
殘酷的戰爭結束了，在這場混亂的戰役中，不少人都已經犧牲了，而那些沒有犧牲的人，也幾乎都成為了殘廢，他們心裏明白戰後的生活異常艱苦，都不希望自己成為家裏的累贅，於是，都不敢向家裏報告這不幸的消息，程子便是這些人中的一員。程子在戰爭中，失去了一隻胳膊和一條腿，他知道這意味著什麼，這意味著自己比那些少一隻胳膊或一條腿的人，更加的毫無用處。
程子遲遲不敢給家裏電話，眼看著其他的夥伴們，都一個個的回家了。有一天，小傑終於鼓起勇氣，從部隊駐地給自己的父母打去電話。他平靜地說：親愛的爸爸媽媽，我回來了。電話那頭的父母欣喜異常，小傑繼續說道：我想帶一個朋友一起回家，他在越戰裏為了救我，受了重傷，失去了一隻胳臂和一條腿。現在，他走投無路，我想請他回來與我們一起生活。
頓時，電話那邊父母的喜悅沒有了，取而代之的是些許的冷漠：程子，我們真的很遺憾，不過，也許我們可以為他另外再找一個安身之處，你要知道，像他這樣殘廢的人，會給我們的生活造成極大的負擔。很顯然，他不可能自己養活自己，而我們的家境也不富裕，並且，我們還要維持自己的生活，因此，我們不能忍受這樣一個廢人，成為我們家的累贅……