性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
範氏曰：真一之氣生自小中，非功不能勾取，非手不能托出其用，得宜全憑心生。若為性所使，雖巧而返拙。不為性所使，似拙而正大。巧則退伏藏密之，為正似拙，實巧之作用也。掠取真陰中之真，伏藏於密，前後升降，以周行任督，流通而不滯。所以能悠久長存，正長生須伏氣之謂。庸人不知伏藏之奧，不謹九竅之邪，故失其生。而九竅之最靈者，無過耳目口三者為至要。三者用於動靜之中，如太上所雲：欲翕故張，欲弱故強，欲廢故興，欲奪故與之為也。三藏於一，一中含三，雖專指此三者，而又不離西女為要，隱在其中，為聖功吃緊處也。
一得曰：此性字，指氣質之性，伏藏不動之義。拙者，錮於陰濁之累；巧者亦役於事物紛應之累。皆當伏藏不動。久則大慧可生，巧不足言也，拙不足為害也。謹按此節乃承上“基”字說來，言人秉性有巧拙，能知伏藏不用，則可不為九竅邪引。忘巧化拙，訣在知守三要。須動而勿動，所謂靜亦靜，動亦靜也。此節靜能生慧之義，是示人養性之訣也。範氏中溺邪說，又不明性命宗旨。何謂勾取手托乎？性可覺而不可持，命可見而不可執，是皆極虛而無體質者也。性命皆在虛寂中，生龍活虎，古經言之。乃飲於西女凡體中勾取而手托之，其惟癸水手！？丹書曰：“見之不可用，用之不可見。”範氏應亦知之，何得出此門外漢語。況坤中坎一，尚屬真元，何關於性？其視性為何物歟？此節循行上節失手者而發，下節亦然。此節眼目在伏藏，下節乃承此節末句而發。究其主髒，要在明心，心明方能審機雲爾。
火生於本，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
範氏曰：首二句言人無戒定之篤誠，為識神所使，投身妄作，一失其真，化為死腐，如火焚木之喻。中二句乃雙關為言，亦可如上二句之意看，又指三女為奸。因有生於其身之動，我又因其動使之心潰，於天人合發之時，運我自然之殺機，返後天為先天。知用此矢口修之，可謂聖功之人。第此聖字耳，為坎口，為離，正謂坎離相交，得其一之氣，歸入中土為王也。此聖字，幸勿略之！
一得曰：範注大謬，不可從也。不惟“知”字謬說，“聖”字解法亦不合字義。“聖”字正體從“壬”不從“王”。按此一書以“知”字為體，“修”字為用，承上節下句說來，其節旨在一“知”字，蓋有體而後有用。不知如何得修？修者，修之於動靜之機，未現之先也。知機乃可下手，故知節旨重—“知”字。自可依文直解，無庸於字畫中別尋秘旨。其大要在五行之播，不可縱而無節，懸承上文而言，蓋示毋忘殺字義耳。首二句乃言生中伏殺，中二句乃言安不可懷，末二句乃言知修之妙。據文直解言生之過，則殺機動，賊我者在內不在外也。火本木中所生之氣，而火發則木毀。奸本國中所生之人，而奸動則國破。幾有防不及防之禍。機已發，動則無及矣。其機為何？生之過而無節製則為禍為奸，聖入戒之。治世修身，道無二致，是經本義如此。範氏之說極謬極曲，曰聖功，是真誣聖也。至如拆知字為矢、口解之，自有三皇玉訣可證。範氏所解，乃用近世傳流口訣，不知玉訣所示，極堂皇，極冠冕，雖處通衡大庭，有矢口之用，豈僅不寬農，不解帶，即使彼我不麵，亦且遠近不隔，所謂山河大地莫非護鼎，蠢動含靈無非藥物。第當空我色相，寂我思慮，隻存—炁，無際無邊，六合三才，視同粒粟。我之個中光華內透，有若應感而出，其直如矢，旋見聖日聖月，金光照耀，五彩雲霞，浮空隨注，疾著飆風，無遮無礙。已而日月合壁，懸我金庭，漸近漸縮，其小如豆，恍若佛前琉璃燈，個中大無不容，細無不納，此之謂也。斯時，不起一念。初必有物來自虛無，覺我此中得有萬種充和況味，但可領會，莫可端倪。三聖謂此是真元之至，尚非真一。真一之來，亦倏然自入，寂無聲色，惟覺此中萬分泰定，安若磐石，而莫可形容。真元真一，如鏃之赴的，此之謂矢。蓋即佛氏所稱牟尼阿利也。夫口也者，蓋我道宗所謂玄竅，按即是經末節之奇器，一拳打破，即是佛氏之彼岸，儒家之無極也。昔如來說法彼國，從學五千眾，乃於寂寶光中，眾見一光直入佛懷，佛若沉醉而蘇，故有五千退席之說，蓋言弟子訛認佛倦而退。是可為矢口之一證。範氏末之聞耳。若夫經中“故”字，不必從拆字訣會，即以拆字論，亦自有正義。是言文勝之機，則當反古，此即老子遊心於物初之義，奈何證以三峰家作用哉！
以上數百字，天仙大道盡泄於斯，原不應筆於此節，隻因點破矢口。若不和盤托出，則此知字精義不顯。非以功到此節，始用知字也。以經義言之，自在天人合發二句中耳，見者審之。