疏衰裳齊、牡麻絰、冠布纓、削杖、布帶、疏屨三年者。疏猶粗也。
[疏]“疏衰”至“年者”。注“疏猶粗也”。釋曰：此《齊衰三年章》，以輕於斬，故次斬後。疏猶粗也，粗衰者，案上《斬衰章》中為君三升半粗衰，鄭注《雜記》雲微細焉，則屬於粗，則三升正服斬不得粗名，三升半成布三升微細則得粗稱。粗衰為在三升斬內，以斬為正，故沒義服之粗。至此四升，始見粗也。若然，為父哀極，直見深痛之斬，不沒人功之粗。至於義服斬衰之等，乃見粗稱，至於大功、小功，更見人功之顯，緦麻極輕，又表細密之事，皆為哀有深淺，故作文不同也。斬衰先言斬者，一則見先斬其布，乃作衰裳；二則見為父極哀，先表斬之深重。此齊衰稍輕，直見造衣之法。衰裳既就，乃始緝之，是以斬衰，斬在上，齊衰，齊在下。“牡麻絰”者，斬衰絰不言麻，此齊衰絰見麻者，彼有杖，杖亦苴，故不得言麻。此絰文孤不兼杖，故得言麻也。雲“冠布纓”者，案斬衰冠繩纓，退在絞帶下，使不蒙苴齊，冠布纓，無此義，故進之使與絰同處。此布纓亦如上繩纓，以一條為武，垂下為纓也。雲“削杖布帶”者，並不取蒙苴之義，故在常處。但杖實是桐，不言桐者，以斬衰杖不言竹，使蒙苴故闕竹字。此既不取蒙苴，亦不言桐者，欲見母比父削殺之義，故亦沒桐文也。布帶者，亦象革帶，以七升布為之，此即下章帶緣各視其冠是也。齊斬不言布，此纓帶言布者，以對斬衰纓帶用繩，故此須言用布之事也。“疏屨”者，疏取用草之義，即《爾雅》雲“疏不熟”之疏。若然，注雲疏猶粗者，直釋經疏衰而已，不釋疏屨之疏。若然，《斬衰章》言“菅屨”，見草體者，以其重，故見草體，舉其惡貌。此言疏以其稍輕，故舉草之總稱。自此以下，各舉差降之宜，故《不杖章》言“麻屨”，《齊衰三月》與《大功》同“繩屨”，《小功》緦麻輕，又沒其屨號。言“三年”者，以其為母稍輕，故表其年月。若然，父在為厭降至期，今既父卒，直申三年之衰，猶不申斬者，以天無二日，家無二尊也。是以父雖卒後，仍以餘尊所厭，直申三年，不得申斬也。雲“者”者，亦如《斬衰章》文，明者為下出也。
《傳》曰：齊者何？緝也。牡麻者，枲麻也。牡麻絰，右本在上，冠者沽功也。疏屨者，藨蒯之菲也。沽猶粗也。冠尊，加其粗。粗功，大功也。齊衰不書受月者，亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數。
[疏]“傳曰”至“菲也”。注“沽猶”至“異數”。釋曰：緝則今人謂之為緶也。上章傳先雲“斬者何不緝也”，此章言齊對斬，故亦先言“齊者何緝也”。雲牡麻者枲麻也者，此枲對上章苴，苴是惡色，則枲是好色。故《閒傳》雲“斬衰貌若苴，齊衰貌若枲”也。雲“牡麻絰右本在上”者，上章為父，左本在下者，陽統於內；則此為母，陰統於外，故右本在上也。雲“疏屨者藨蒯之菲也”者，藨是草名，案《玉藻》雲“屨蒯席”，則蒯亦草類。雲“冠尊加其粗，粗功大功也”者，此鄭雖據齊衰三年而言，冠尊加服皆同，是以衰裳升數恒少，冠之升數恒多。冠在首尊，既冠從首尊，故加飾而升數恒多也。斬冠六升，不言功者，六升雖是齊之末，未得沽稱，故不見人功。此三年齊冠七升，初入大功之境，故言沽功，始見人功。沽，粗之義，故雲粗功，見人功粗大不精者也。雲“齊衰不書受月者，亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數”者，其義說與《斬章》同，故雲“亦”也。
父卒則為母。尊得伸也。
[疏]“父卒則為母”。注“尊得伸也”。釋曰：此章專為母三年，重於期，故在前也。直雲父卒為母足矣，而雲“則”者，欲見父卒三年之內而母卒，仍服期，要父服除後，而母死乃得伸三年，故雲則以差其義也。必知義如此者，案《內則》雲：“女子十有五而笄，二十而嫁。有故，二十三年而嫁。”注雲：“故，謂父母之喪。”言二十三而嫁，不止一喪而已，故鄭並雲父母喪也。若前遭母喪，後遭父喪，自然為母期為父三年，二十三而嫁可知。若前遭父服未闋，即得為母三年，則是有故，二十四而嫁，不止二十三也。知者，假令女年二十，二月嫁娶之月，將嫁，正月而遭父喪，並後年正月為十三月小祥，又至後年正月大祥，女年二十二，欲以二月將嫁，又遭母喪，至後年正月十三月大祥，女年二十三將嫁。此是父服將除，遭母喪，猶不得為申三年。況遭父喪，在小祥之前，何得即申三年也。是父服未除，不得為母三年之驗，一也。又《服問》注曰：“為母既葬，衰八升。”亦據父卒為母，與父在為母同五升衰裳，八升冠。既葬，以其冠為之受衰八升，是父卒為母，未得申三年之驗，二也。《閒傳》雲為母既虞卒哭，衰七升者，乃是父服除後，乃為母申三年。初死，衰四升，冠七升；既葬，以其冠為之受衰七升，與此經同是父服除後為母，乃申三年之驗，是三也。諸解者全不得思此義，妄解則文，說義多塗，皆為謬也。尊得伸者，得伸三年，猶未伸斬。
繼母如母。
[疏]“繼母如母”。釋曰：繼母本非骨肉，故次親母後。謂己母早卒，或被出之後，繼續己母，喪之如親母，故雲“如母”。但父卒之後如母，明父在如母可知。下《期章》不言者，舉父沒後，明父在如母，可知慈母之義亦然，皆省文也，故皆舉後以明前也。若然，直言繼母載在《三年章》內，自然如母可知，而言如母者，欲見生事，死事一皆如己母也。
傳曰：繼母何以如母？繼母之配父與因母同，故孝子不敢殊也。因猶親也。
[疏]“傳曰”至“殊也”。釋曰：傳發問者，以繼母本是路人，今來配父，輒如己母，故發斯問。答雲繼母配父，即是片合之義，既與己母無別，故孝子不敢殊異之也。
慈母如母。
[疏]“慈母如母”。釋曰：慈母非父片合，故次後也。雲如母者，亦生禮、死事皆如己母。
傳曰：慈母者何也？傳曰：“妾之無子者，妾子之無母者，父命妾曰：‘女以為子。’命子曰：‘女以為母。’”若是，則生養之，終其身如母。死則喪之三年如母，貴父之命也。此主謂大夫士之妾，妾子之無母，父命為母子者。其使養之，不命為母子，則亦服庶母慈己之服可也。大夫之妾子，父在為母大功，則士之妾子為母期矣。父卒則皆得伸也。
[疏]“傳曰”至“命也”。釋曰：傳別舉“傳”者，是子夏引舊傳證成己義故也。欲見慈母之義，舊已如此，故須重之如己母也。雲“妾之無子”者，謂舊有子，今無者，失子之妾，有恩慈深，則能養他子以為己子者也。若未經有子，恩慈淺，則不得立後而養他。不雲“君命妾曰”，而雲“父”者，對子而言父，故言父也。必先命母者，容子小，未有所識，乃命之或養子是然，故先命母也。雲“若是則生養之終其身”者，案《內則》雲：“孝子之身終，終身也者，非終父母之身，終其身也。”彼終其身為終孝子之身。此終其身下乃雲如母，死則喪之三年，則以慈母輕於繼母，言終其身，唯據終慈母之身而已。明三年之後不複如是，以《小記》雲慈母“不世祭”，亦見輕之義也。雲“如母，貴父之命也”者，一非骨血之屬，二非配父之尊，但唯貴父之命故也。傳所引唯言妾之子與妾相事者，案《喪服小記》雲：“為慈母後者，為庶母可也，為祖庶母可也。”鄭雲：“緣為慈母後之義，父之妾無子者，亦可命已庶子為後。”又雲即庶子為後，此皆子也，傳重而已不先命之，與適妻使為母子也。若然，此父命妾之文，兼有庶母、祖庶母，但不命女君與妾子為母子而已。注“此謂”至“伸也”。釋曰：鄭知“此主謂大夫士之妾，妾子之無母，父命為母子者”，知非天子諸侯之妾與妾子者，案下記雲：“公子為其母，練冠，麻衣縓緣。”既葬除之，父沒乃大功。明天子庶子亦然，何有命為母子為之三年乎？故知主謂大夫士之妾與妾子也。雲“其使養之，不命為母子，則亦服庶母慈己之服可也”者，《小功章》雲：“君子子為庶母之慈己者”。注雲：“君子子者，大夫及公子之適妻子。”彼謂適妻，子備三母：有師母、慈母、保母。慈居中，服之則師母、保母服，可知是庶母為慈母服，《小功》下雲其不慈己則緦可也，是大夫之適妻子不命，為母子慈己加服小功。若妾子為父之妾，慈己加服小功可知。若不慈己，則緦麻矣。士為庶母，《緦麻章》雲：“士為庶母。”傳曰：“以名服也。”故此雲不命為母子則亦服庶母慈己者之服可也。雲“大夫之妾子，父在為其母大功”者，《大功章》雲“大夫之庶子為其母”，是大功也。雲“士之妾子為其母期矣”者，《期章》雲：“父在為母”，不可言士之妾子為其母，鄭知者，推究其理，大夫妾子厭降，為母大功。士無厭降，明如眾人服期也。雲“父卒則皆得伸也”者，士父在已伸矣，但大夫妾子父在大功者，父卒則與士皆得伸三年也。
母為長子。
[疏]“母為長子”。釋曰：長子卑，故在母下。但父為長子在《斬章》，母為長子在齊衰，以子為母服齊衰，母為之不得過於子為己，故亦齊衰也。若然，長子與眾子為母，父在期，若夫在為長子，豈亦不得過於子為己服期乎？然者子為母有降屈之義，父母為長子本為先祖之正體，無厭降之義，故不得以父在屈至期，明母為長子不問夫之在否也。
傳曰：何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。不敢降者，不敢以己尊降祖禰之正體。
[疏]“傳曰”至“降也”。釋曰：雲“何以三年”者，此亦問，比例，父母為眾子期等是子，此何以獨三年？雲“父之所不降母亦不敢降也”者，《斬章》又雲“何以三年”，答雲“正體於上，將所傳重”，不降，故於母亦雲不敢降，故答雲父之所不降母亦不敢降。若然，夫不敢降，妻亦不敢降，而雲父母者，以其父母各自為子，故父母各雲“何以三年”而問之，是以答各據父母為子而言，不據夫妻也。注“不敢”至“正體”。釋曰：雲“不敢以己尊降祖禰之正體”者，上傳於父已答雲“正體於上”，是以鄭解母不降，亦與父同，以夫婦一體，故不降之義亦等。
疏衰裳齊、牡麻絰、冠布纓、削杖、布帶、疏屨期者。
[疏]“疏衰”至“期者”。釋曰：案下章不言疏衰已下者，還依此經所陳，唯言不杖及麻屨異於上者，此章“疏衰”已下，與前章不殊，唯“期”一字與前三年有異。今不直言其異，而還具列之者，以其此一期與前三年懸絕，恐服製亦多不同，故須重列七服者也。但此章雖止一期，而禫杖具有。案下《雜記》雲：“期之喪，十一月而練，十三月而祥，十五月而禫。”注雲：“此謂父在為母。”即是此章者也。母之與父，恩愛本同，為父所厭屈而至期，是以雖屈猶申禫杖也。為妻亦申，妻雖義合，妻乃天夫，為夫斬衰，為妻報以禫杖，但以夫尊妻卑，故齊斬有異。
傳曰：問者曰：何冠也？曰：齊衰、大功，冠其受也。緦麻、小功，冠其衰也。帶緣各視其冠。問之者，見斬衰有二，其冠同。今齊衰有四章，不知其冠之異同爾。緣，如深衣之緣。今文無冠布纓。
[疏]“傳曰”至“其冠”。釋曰：雲“問者曰何冠也”者，此還子夏之問答而言。問者曰者，子夏欲起發前人使之開悟，故假他問答己之言也。雲“曰齊衰大功，冠其受也”者，降服，齊衰四升，冠七升；既葬，以其冠為受，衰七升，冠八升。正服，齊衰五升，冠八升；既葬，以其冠為受，衰八升，冠九升。義服，齊衰六升，冠九升；既葬，以其冠為受，受服衰九升，冠十升。降服，大功衰七升，冠十升；既葬，以其冠為受，受衰十升，冠十一升。正服，大功衰八升，冠十升；既葬，以其冠為受，受衰十升，冠十一升。義服，大功衰九升，冠十一升；既葬，以其冠為受，受衰十一升，冠十二升。以其初死，冠升皆與既葬衰升數同，故雲冠其受也。大功亦然。雲“緦麻小功，冠其衰也”者，以其降服，小功衰十升；正服，小功衰十一升；義服，小功衰十二升，緦麻十五升，抽其半七升半，冠皆與衰升數同，故雲冠其衰也。義疏備於下記也。雲“帶緣各視其冠”者，帶謂布帶，象革帶者，緣謂喪服之內，中衣緣用布，緣之二者之布升數多少，視猶比也，各比擬其冠也。然本問齊衰之冠，因答大功與緦麻，小功並答帶緣者，子夏欲因問博陳其義，是以假問答異常例也。注“問之”至“布纓”。釋曰：雲“問之者見斬衰有二，其冠同”者，下記雲“斬衰三升，三升有半，冠六升”，是其冠同也。雲“今齊衰有四章不知其冠之異同爾”者，下記雲“齊衰四升，其冠七升”，既葬，“以其冠為受，受衰七升，冠八升”，唯見此降服齊衰，不見正服、義服，及三月齊衰一章不見，以不知其冠之異同，故致此問也。雲“緣如深衣之緣”者，案深衣《目錄》雲：“深衣，連衣裳而純之，以采素純曰長衣，有表則謂之中衣。”此既在喪服之內，則是中衣矣。而雲深衣，以其中衣與深衣同是連衣裳，其製大同，故就深衣有篇目者而言之。案《玉藻》雲其為“長中繼揜尺”，注雲：“其為長衣、中衣則繼袂揜一尺，若今褎矣。深衣則緣而已。”若然，中衣與長衣袂皆手外長一尺。案《檀弓》雲練時“鹿裘衡長袪”，注雲“袪謂褎緣袂口也”。練而為裘，橫廣之又長之，又為袪，則先時狹短，無袪可知。若然，此初喪之中衣緣亦狹短，不得如《玉藻》中衣繼袂揜一尺者也。但吉時麛裘，即凶時鹿裘，吉時中衣，深衣。《目錄》雲大夫以上用素，士中衣不用布，緣皆用采，況喪中緣用布，明中衣亦用布也。其中衣用布，雖無明文，亦當視冠。若然，直言緣視冠，不言中衣緣用采，故特言緣用布，何妨喪時中衣亦用布乎？雲“今文無冠布纓”者，鄭注《儀禮》從經今文者，注內疊出古文，不從古文。若從經古文者，注內疊出今文，不從今文。此注既疊出今文，明不從今文，從經古文，有冠布纓為正也。
父在為母。
[疏]“父在為母”。釋曰：《斬章》直言父，即知子為之可知。今此言母，亦知子為之，而言父在為母者，欲明父母恩愛等，為母期者，由父在厭，故為母屈至期，故須言父在為母也。