[疏]“小臣”至“乃降”。注“工四”至“同官”。釋曰：“工四人者，燕禮輕，從大夫製也”者，鄭言此者，決大射禮重，工六人，從諸侯製。案《公羊傳》：“諸公六，諸侯四。”若然，知非大射，是諸公製。此燕禮是諸侯製者，案《鄉射》之工四人，是大夫製，則諸侯不得有工四人。五等諸侯同六人，彼《公羊》六人、四人不同者，自是舞人之數，不得以彼決此也。雲“麵鼓者，燕尚樂，可鼓者在前也”者，此決《鄉飲酒》“左何瑟，後首”，臣降於君故也。引“天子大仆二人也”者，《周禮-序官》文。引之者，此經小臣相工，《大射》雲：“仆人正徒相大師，仆人師相少師，仆人士相上工。”仆人以下，同官既多，遞換相工，但大射辨尊卑，故仆人正等相工。此燕禮輕，故小臣相工，是以別《周禮》同官人多，得相參之意。
工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。三者皆《小雅》篇也。《鹿鳴》，君與臣下及四方之賓宴，講道脩政之樂歌也。此采其己有旨酒，以召嘉賓，嘉賓既來，示我以善道。又樂嘉賓有孔昭之明德，可則效也。《四牡》，君勞使臣之來樂歌也。此采其勤苦王事，念將父母，懷歸傷悲，忠孝之至，以勞賓也。《皇皇者華》，君遣使臣之樂歌也。此采其更是勞苦，自以為不及，欲諮謀於賢知，而以自光明也。
[疏]“工歌”至“者華”。注“三者”至“明也”。釋曰：此經歌《詩》之類，鄭於《鄉飲酒》已注。此注與彼同，但此燕禮歌《小雅》，亦合鄉樂，下就卑也。《鄉飲酒》升歌《鹿鳴》之等，饗或上取，故彼此《詩》同注，亦不異也。
卒歌，主人洗，升獻工。工不興，左瑟，一人拜受爵。主人西階上拜送爵。工歌乃獻之，賤者先就事也。左瑟，便其右。一人，工之長者也。工拜於席。
[疏]“卒歌”至“送爵”。注“工歌”至“於席”。釋曰：雲“工歌乃獻之，賤者先就事也”者，歌《詩》是其事，先施功勞，乃始獻之，是賤者先就事。對工以上，不就事而得獻也，故《大射》注雲“工歌而獻之，以事報之”是也。雲“左瑟，便其右”者，工北麵，以西為左，空其右受獻。便者，酒從東楹之西來，故以右為便。案《大射》雲獻工，工左瑟，鄭注雲：“大師無瑟，於是言左瑟者，節也。”以其經雲“仆人正徒相大師”，無瑟。言大師左瑟者，為飲酒之節，此與《鄉飲酒》同，無所分別。大師或瑟或歌，是以不得言節之。案《鄉飲酒》大師則為之洗，則眾工不洗也。此經主人洗升獻工，不辨大師與眾工，則皆為之洗爵。又案《鄉飲酒》記：“不洗者不祭。”此篇與《大射》群工與眾笙皆言祭，故知皆為之洗。雲“工拜於席”者，以經雲工與左瑟，即雲“一人拜受爵”，不見有降席之文，明工拜於席可知。
薦脯醢。輒薦之，變於大夫也。
[疏]“薦脯醢”。注“輒薦”至“夫也”。釋曰：案上獻大夫之時雲“辨獻大夫，遂薦之”，鄭注雲：“遍獻之乃薦，略賤也。”此獻工之長一人即薦脯醢，非謂貴工即獻之，正是禮尚異，變於大夫也。
使人相祭。使扶工者相其祭薦、祭酒。
[疏]“使人相祭”。注“使扶”至“祭酒”。釋曰：上雲“小臣相祭”，則此扶工相祭是小臣也。此據相長一人，文承“受爵薦脯醢”之下，故知祭薦脯醢及祭酒二事，對下眾工祭酒，不祭脯醢也。
卒受，不拜。賤，不備禮。主人受爵。將複獻眾工也。眾工不拜，受爵，坐祭，遂卒爵。辯有脯醢，不祭。主人受爵，降奠於篚。遂猶因也。古文曰卒爵不拜。
公又舉奠觶。唯公所賜。以旅於西階上，如初。言賜者，君又彌尊，賓長彌卑。
[疏]“公又”至“如初”。注“言賜”至“彌卑”。釋曰：此燕尚飲酒，故工歌之後，笙奏之前，而為大夫舉旅。《大射》雖行燕禮，主於射，故笙之閒至射，乃為大夫舉旅。雲“言賜者，君又彌尊，賓長彌卑”者，案上為賓舉旅，直雲“公興以酬賓”，為卿舉旅而雲“若賓若長”，言若不定，科酬其一，不專為賓，是君禮漸尊，賓禮漸殺。雖然，猶言酬，至此言唯公所賜者，以上下言之，是君又彌尊，賓長彌卑也。
卒。旅畢也。
[疏]“卒”。注“旅畢也”。釋曰：言“旅畢”者，謂為大夫舉旅酬，行於西階之上，或從賓或從卿，次第盡大夫，故雲旅畢也。
笙入，立於縣中，奏《南陔》、《白華》、《華黍》。以笙播此三篇之詩。縣中，縣中央也。《鄉飲酒禮》曰：磬南北麵奏《南陔》、《白華》、《華黍》。皆《小雅》篇也，今亡，其義未聞。昔周之興也，周公製禮作樂，采時世之詩以為樂歌，所以通情相風切也，其有此篇明矣。後世衰微，幽、厲尤甚，禮樂之書，稍稍廢棄，孔子曰：“吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。”謂當時在者而複重雜亂者也，惡能存其亡者乎？且正考父校商之名《頌》十二篇於周大師，歸以祀其先王。至孔子二百年之閒，五篇而已，此其信也。
[疏]“笙入”至“華黍”。注“以笙”至“信也”。釋曰：此笙奏《南陔》、《白華》、《華黍》三篇等，經注與《鄉射》同，亦不複重釋。但此雲“笙入，立於縣中”，以其諸侯軒縣，闕南麵而已，故得言“縣中”。《鄉飲酒》唯有一磬縣而已，不得言縣中而雲磬南。注引《鄉飲酒》者，欲見此雖軒縣，近北麵縣之南也。
主人洗，升，獻笙於西階上。一人拜，盡階，不升堂，受爵，降，主人拜送爵。階前坐祭，立卒爵，不拜既爵，升授主人。一人，笙之長者也。《鄉射禮》曰：“笙一人拜於下。”
[疏]“主人”至“主人”。注“一人”至“於下”。釋曰：引《鄉射禮》者，證笙一人拜，此與《鄉飲酒》皆直雲“一人拜”，不言拜於下，故《鄉飲酒》與此注皆引《鄉射》以為證，欲見拜者拜於階下。
眾笙不拜，受爵，降，坐祭，立卒爵。辯有脯醢，不祭。
[疏]“眾笙”至“不祭”。釋曰：言不拜受爵降者，於階下受爵者亦盡階不升堂。雲“辯有脯醢”者，亦獻訖薦於位之前。
乃閒歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由儀》。閒，代也，謂一歌則一吹也。六者皆《小雅》篇也。《魚麗》言大平年豐物多也，此采其物多酒旨，所以優賓也。《南有嘉魚》言大平君子有酒，樂與賢者共之也，此采其能以禮下賢者，賢者累蔓而歸之，與之宴樂也。《南山有台》言大平之治以賢者為本也，此采其愛友賢者，為邦家之基，民之父母，既欲其身之壽考，又欲其名德之長也。《由庚》、《崇丘》、《由儀》今亡，其義未聞。
[疏]“乃閒”至“由儀”。注“閒代”至“未聞”。釋曰：此經注一與《鄉飲酒》同，彼已釋訖，不複重解。
遂歌鄉樂，《周南》：《關雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。《周南》、《召南》，《國風》篇也。王後、國君夫人房中之樂歌也。《關雎》言後妃之德，《葛覃》言後妃之職，《卷耳》言後妃之誌，《鵲巢》言國君夫人之德，《采蘩》言國君夫人不失職也，《采蘋》言卿大夫之妻能脩其法度也。昔大王、王季居於岐山之陽，躬行《召南》之教，以興王樂。及文王而行《周南》之教以受命。《大雅》雲：“刑於寡妻，至於兄弟，以禦於家邦。”謂此也。其始一國爾。文王作邑於豐，以故地為卿士之采地，乃分為二國。周，周公所食也；召，召公所食也。於時文王三分天下有其二，德化被於南土，是以其詩有仁賢之風者，屬之《召南》焉；有聖人之風者，屬之《周南》焉。夫婦之道者，生民之本，王政之端。此六篇者，其教之原也。故國君與其臣下及四方之賓燕，用之合樂也。鄉樂者，《風》也。《小雅》為諸侯之樂，《大雅》、《頌》為天子之樂。《鄉飲酒》升歌《小雅》，禮盛者可以進取。燕合鄉樂者，禮輕者可以逮下也。《春秋傳》曰：《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯也；《文王》、《大明》、《綿》，兩君相見之樂也。然則諸侯之相與燕，升歌《大雅》，合《小雅》也。天子與次國、小國之君燕，亦如之。與大國之君燕，升歌《頌》，合《大雅》，其笙閒之篇未聞。
[疏]“遂歌”至“采蘋”。注“周南”至“未聞”。釋曰：雲“遂歌鄉樂”者，《鄉飲酒》雲：“乃合樂。”與此文不同者，以其《二南》是大夫士樂，大夫士或作鄉大夫，或作州長，故名鄉大夫樂。飲酒不言鄉樂者，以其是己之樂，不須言鄉，故直言合樂。此燕禮是諸侯禮，下歌大夫士樂，故以鄉樂言之。又《鄉飲酒》注雲合樂謂歌與眾聲俱作。彼經有合樂之字故也。此經無合樂之字，故闕而不言。其實此歌鄉樂亦與眾聲俱作，是以彼處解合為歌，與眾聲俱作耳。此歌而解合，明同也。自《周南》以下，所注亦與《鄉飲酒》同，亦不複重釋。
大師告於樂正曰：“正歌備。”大師，上工也。掌合陰陽之聲，教六詩，以六律為之音者也。子貢問師乙曰：“吾聞聲歌各有宜也，如賜者宜何歌也？”是明其掌而知之也。正歌者，聲歌及笙各三終，閒歌三終，合樂三終，為一備。備亦成也。
[疏]“大師”至“歌備”。注“大師”至“成也”。釋曰：雲“大師，上工也”者，案《春官》：“大師下大夫二人，小師上士四人。”又雲：“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人。”注雲：“凡樂之歌，必使瞽矇為焉。命其賢知者。”以其大師對小師，已下二百人為上士也。雲“掌合陰陽之聲，教六詩，以六律為之音者也”者，並《大師職》文。案彼雲“掌六律、六同以合陰陽之聲”，注雲：“陽聲，黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射；陰聲，大呂、應鍾、南呂、林鍾、中呂、夾鍾。”又雲：“皆文之以五聲：宮、商、角、徵、羽。皆播之以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹。”又雲：“教六詩，曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。以六德為之本，以六律為之音。”雲“子貢問師乙”以下，至“何歌也”，並《樂記》文。師乙，魯之大師，以掌樂事，故子貢問焉。引之者，證大師知樂節，故告歌備，故鄭雲“是明其掌而知之”也。知升歌以下四節皆三終者，案《禮記-鄉飲酒義》雲：“工八，升歌三終，主人獻之；笙入三終，主人獻之；閒歌三終，合樂三終。工告樂備。”故知皆三終。彼與此經閒歌合樂，不獻之者，但閒歌合樂還是始升歌，笙奏之前已得獻，故不複重獻。雲“備亦成也”者，案《周禮-樂師職》雲：“凡樂成則告備。”故雲亦成也。
樂正由楹內、東楹之東，告於公，乃降複位。言由楹內者，以其立於堂廉也。複位，位在東縣之北。