曰：“是謂‘觀國之光，利用賓於王’。此《周易》觀卦(被禁止)爻辭。《易》之為書，六爻皆有變象，又有互體，聖人隨其義而論之。爻，戶交反。此其代陳有國乎？不在此，其在異國；非此其身，在其子孫。
[疏]“是謂”至“子孫”。正義曰：“觀國之光，利用賓於王”二句，《周易》文也。此先雲：“不在此，其在異國”，後雲“非此其身，在其子孫”，所以在下覆結，先雲“其在後乎”，後雲“在異國”者，“其在異國”之下，更欲演說異國是大嶽薑姓，其言稍多，且須以結末，故進“其在後乎”於上，先解之也。“庭實旅百”以下，方解“利用賓於王”，則上句“故曰觀國”之下，未須賓王之句，而再言“利用賓於王”者，蓋以“觀國之光”即是朝王之事，直言觀光，以文不足，故連言賓王，但未解賓王之義，故於下更重解之。傳稱引《詩》斷章，則引《易》論事，《易》未必如本。此言“觀國之光”，謂所為筮者觀他人有國之光榮也，此有國之人，利用為賓客於王朝也，其意言見其子孫有國，作賓於王家耳，非其身也。“代陳有國”，言代陳正適子孫，有其國家，陳滅此興，是代之也。注“此周”至“論之”。正義曰：《易》之為書，揲蓍求爻，重爻為卦，爻有七、八、九、六。其七、八者，六爻並皆不變，卦下總為之辭，名之曰“彖”，《彖》者，才也，總論一卦之才德，若乾“元亨利貞”之類皆是也。其九、六者，當爻有變，每爻別為其辭，名之曰“象”，象者，像也，指言一爻所象，若乾“初九，潛龍勿用”之類皆是也。不變者聚而為彖，其變者散而為象。計每於一卦，當書兩體，但以此爻陰陽既同，唯變否有異，且每爻異辭，不可爻作二畫，從上可知，故不畫二也。傳之筮者指取《易》義，不為論卦，丘明不畫卦也。諸為注者皆言上體（禁止），若其畫卦示人，則當不煩此注，注亦不畫卦也。今書有畫卦者，當是後之學者，自恐不識，私畫以備忘，遂傳之耳。每爻各有象辭，是六爻皆有變象。二至四，三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體，聖人隨其義而論之，或取爻象或取駿體，言其取義為常也。
光遠而自他有耀者也。
[疏]“光遠”至“耀者也”。正義曰：《易》稱“觀國之光”，故解其光義，言光在此處，遠照於他物，從他物之上而有明耀者也。謂光能遠照，於他物有明，故下雲“照之以天光”是也。
坤，土也。巽，風也。乾，天也。風為天於土上，山也。巽變為乾，故曰風為天。自二至四，有艮象。艮為山。乾，其然反。
[疏]“於土上山也”。正義曰：(被禁止)之爻位在坤上，坤為土地，山是地之高者，居於土上，是為土上山也。又巽變為坤，(被禁止)變為九四，從二至四，互體有艮之象，艮為山，故言山也。
有山之材而照之以天光，於是乎居土上，山則材之所生。上有乾，下有坤，故言居土上，照之以天光。故曰：‘觀國之光，利用賓於王。’四為諸侯，變而之乾，有國朝王之象。
[疏]“有山”至“於王”。正義曰：山則材之所生，此人有山之材，言其必大富也。上天以明臨下，照之以天光，言天子臨照之也。於是乎又居於土上，既富矣，而彼天照又複居有土地，是為國君之象也。《易》位四為諸侯，變而為乾，乾為天子，是有國朝王之象，故曰“觀國之光，利用賓於王”。
庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰：‘利用賓於王。’艮為門庭，乾為金玉，坤為布帛。諸侯朝王，陳贄幣之象。旅，陳也。百，言物備。摯音至，本又作贄，同。
[疏]“庭實”至“於王”。正義曰：《覲禮》，侯氏執圭見王，王受圭，禮成乃出。又入行享禮，獻國之所有。此說行享禮也。旅，陳也。庭之所實，陳有百品，言物備也。“奉之以玉帛”，謂執玉帛而致享禮。彼天之照，有地之材，天子賜之土田，國君獻國所有，天地之美備具焉，朝王之儀畢足矣，故曰“利用賓於王”。注“艮為”至“物備”。正義曰：《易-說卦》：艮為門闕，乾為金玉，坤為布帛。杜以門內有庭，傳言庭實，故改言艮為門庭耳。杜言“諸侯朝王，陳贄幣之象”者，謂陳之以行享禮也。《覲禮》，侯氏既見王，乃雲：“四享皆束帛加璧，庭實唯國所有。”鄭玄雲：“四當為三，《大行人職》曰，諸侯廟中將幣，皆三享，其禮差又無取於四也。初享或用馬，或用虎豹之皮；其次享三牲魚臘，籩豆之實，龜也，金也，丹、漆、絲、纊、竹、箭也，其餘無常貨，此物非一國所能有，唯國所有分為三享，皆以璧帛致之。”《禮器》雲：“大饗其王事與。三牲魚臘，四海九州之美味也；籩豆之薦，四時之和氣也；內金，示和也；束帛加璧，尊德也；龜為前列，先知也；金次之，見情也；丹、漆、絲、纊、竹、箭，與眾共財也。其餘無常貨，各以其國之所有，則致遠物也。”《郊特牲》曰：“旅幣無方，所以別土地之宜，而節遠邇之期也；龜為前列，先知也；以鍾次之，以和居參之也。虎豹之皮，示服猛也；束帛加璧，往德也。”鄭玄《覲禮》之注所言出於彼也。杜言“贄幣”即鄭所謂“璧帛”也，此“奉之以玉帛”，執以致庭實耳。其玉帛不入王也，《覲禮》侯氏致享，執玉致命，王撫之而已，不受之也。又曰侯氏降授宰幣，是庭實之幣皆庭受之，唯馬受之於門外耳。“旅，陳”，《釋詁》文也。百者，言其物備也。
猶有觀焉，故曰：‘其在後乎！’因觀文以博占，故言猶有觀，非在已之言，故知在子孫。觀，古亂反。
[疏]注“因觀”至“子孫”。正義曰：以卦名觀，故因觀文以博占也。觀者，視他之辭。此賓王之事，若所為筮者身自當有，則不應觀他。此卦猶有觀焉，觀非在已之言，其人觀他有之，故知在其子孫也。
風行而著於土，
[疏]“風行而著於土”。正義曰：服虔雲：巽在坤上，故為著土也。一曰巽為風，複為木，風吹木實落去，更生他土而長育，是為在異國。
故曰：‘其在異國乎！’若在異國，必薑姓也。薑，大嶽之後也。薑姓之先為堯四嶽。著，直略反。大嶽，音泰，下音嶽。
[疏]注“薑姓”至“四嶽”。正義曰：《周語》稱堯命禹治水，“共之從孫四嶽佐之，胙四嶽國，命為侯伯，賜姓曰薑，氏曰有呂”。賈逵雲：“共，共工也。從孫，同姓未嗣之孫。四嶽官名大嶽也，主四嶽之祭焉。”然則以其主嶽之祀，尊之故稱大也。
山嶽則配天。物莫能兩大。陳衰，此其昌乎！”變而象艮，故知當興於大嶽之後。得大嶽之權，則有配天之大功，故知陳必衰。
[疏]注“變而”至“必衰”。正義曰：(被禁止)爻變為九四，與二共為艮象，艮為山，故知興於山嶽之國。薑姓，大嶽之後，知其將育於薑。地之高者，莫過於山，《詩》雲“崧高雖嶽，駿極於天”，言其大能至天，故山嶽則配天也。且乾在上艮在下，亦是山嶽配天之象。此人子孫養於大嶽之後，官尊位貴，得大嶽之權，則其功德有配天之大。然天子其功配天，今縱得大嶽之權，唯諸侯耳，言配天者，以其功大，故甚言之。物莫能兩大，此有興兆，故名陳必衰也。
及陳之初亡也，昭八年，楚滅陳。陳桓子始大於齊；桓子，敬仲五世孫陳無宇。
[疏]注“桓子”至“無宇”。正義曰：《史記-田完世家》：完卒，諡為敬仲。仲生穉孟夷，夷生湣孟莊，莊生文子須無，文子生桓子無宇，是為敬仲五世孫也。
其後亡也，哀十七年，楚複滅陳。複，扶又反。成子得政。成子，陳常也，敬仲八世孫。陳完有禮於齊，子孫世不忘德，德協於卜，故傳備言其終始。卜筮者，聖人所以定猶豫，決疑似，因生義教者也。《尚書-洪範》通龜筮以同卿士之數。南蒯卜亂而遇元吉，惠伯答以忠信則可。臧會卜僣，遂獲其應。丘明故舉諸縣驗於行事者，以示來世，而君子誌其善者、遠者。他皆放此。豫音預，本亦作預。蒯，居怪反。僣，子念反。應，應對之應。縣音玄。
[疏]注“成子”至“放此”。正義曰：沈氏雲：“《世家》：‘桓子生武子啟及僖子乞。乞卒，子常代之，是為田成子。’是於敬仲為七世，言八世者，據其相代在位為八世也。”成子弑簡公，專齊政，是莫之與大也。成子生襄子磐，磐生莊子白，白生大公和，和遷齊康公於海上，和立為齊侯。和孫威王稱王，四世而秦滅之。作傳之時，完之子孫巳盛，故傳備言其終始也。《世家》雲“敬仲之如齊，以陳字為田氏”，《左傳》終始稱陳，田必非敬仲所改，未知何時改耳。《左傳》之初，至此始有卜筮，故杜於此通說之。《曲禮》曰：“卜筮者，先聖王之所以使民決嫌疑，定猶與也。”是先王立之本意也。因而生義教，謂教人以行義行善，則德協於卜；行惡則遇吉反凶，必以行義乃可卜也。《洪範》曰：“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。”謀及卿士而以卜筮同之，是通龜筮以同卿士之數也。南蒯卜為亂，不信則不可；臧會卜為僣，不信乃遂吉，二事相反，故特引之，言卜筮應人行也。南蒯在昭十二年，臧會在昭二十五年。南蒯筮而言卜者，卜筮通言耳。杜引《洪範》者，欲明龜筮未必神靈，故雲以同卿士之數，言龜筮所見，才與卿士同耳。又引南蒯者，明吉凶由行，不由卜筮，欲使人脩德行不可純信卜筮也。又引臧會者，吉凶亦由卜筮，不可專在於行，欲使人敬龜筮也。故丘明舉縣驗於行事者，以示來世脩德行，敬龜筮。言驗於行事者，南蒯則行驗而龜筮不驗，臧會則行不驗而龜筮驗。言君子誌其善者遠者，善者謂勸人脩德行、敬龜筮是也；遠者謂舉其大綱，勸人為善，長久遠道，非有臨時應驗。此遠者即上善者，指其事謂之善，指其教謂之遠。劉炫雲：“計春秋之時，卜筮多矣，丘明所載唯二十許事，舉其縣驗於行事者，其不驗者不載之。”君子之人，當記其忠之善者，知之遠者，他皆放此。