我們說信解歡喜，我們學本經，學信解歡喜。我們看到這個佛經，我們要知道就是真實的如來身。什麼身？智慧身。什麼身呢？法身。所以我們要知道，佛在哪裏？真實的佛在哪裏？在這個佛經裏麵。那我們見佛以後，信解歡喜是怎麼樣？我們聽聞到佛法，真的有信心，真的心轉變過來了，這樣子是信解歡喜。
好像一個貧苦的人聽說自己有一個無價的摩尼寶。但是他很愚癡，他不會去馬上尋找自己這個摩尼寶，反過來還很熱衷去求那些蠅頭小利，浪費掉自己寶貴的生命啊。那我們一定會說他很愚癡。但是不幸的是什麼，我們生生世世都是這樣地愚癡。
雖然我們曾經得到過人身，六道輪回苦海之中，我們都曾經得到過人身，但是怎麼樣？我得人身無義恒空過，都是用於幹什麼？最重要的法，最重要的事情我們沒有去精進地去做。而是在做什麼？而是在做那些次要的事情，在為那些生不帶來，死不帶去的身外之物而忙忙碌碌地過了一輩子。
所以中國有個成語叫做碌碌無為，看起來每個人都很忙碌。但是在忙什麼？最後有什麼作為？有什麼成就？沒有啊。反而顧不上開發自己自性本具的寶藏。或者一開始也曾經興衝衝地去挖過，也皈依三寶，也修過一陣法。但是一時之間，不曾挖到就很輕易就放棄了。我們念了些經，打了一下坐，覺得，哎呀，好像也沒有什麼，好像也不相應。然後也就放棄了，然後也就疲軟了。學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在大殿；學佛三年，佛在西天，已經跟我不相幹了。這樣子就糟糕。不能夠轉變我們的心。
寂天菩薩在《入菩薩行》裏麵說：
“得此閑暇身，我若不修善，
自欺莫勝此，亦無過此愚。”
好不容易啊，在一百年的牢獄之中好不容易得到半天的自由活動的機會，給自己去決定。但是怎麼樣？我不修善，自欺欺人。這個是最嚴重的，一個人欺騙他人是狡猾，欺騙自己是愚癡。所以“亦無過此愚”，最愚癡。
唐朝一個詩人白居易說：
蝸牛角上爭何事，石火光中寄此身。
隨富隨貧且隨喜，不開口笑是癡人。
所以希望我們大家不要在蝸牛角上去爭那些蠅頭微利。我們的生命，人身很難得，一刹那就會毀壞，好像電光石火一樣，好像閃電一樣，好像兩塊石頭敲在一起，一下子就起火花一樣，一生起馬上滅了。我們這麼難得，這麼短暫的人身要好好用來專修佛法求解脫才對，求取心要，誌求解脫，這個才是最有價值地用好了這個暇滿人身。
希望我們每一位，都能夠做一個快樂的修行人，歡喜自在地、心無掛礙地活在這個世間，那目標就是幫助自他都得解脫。這樣子是真正的有智慧的人。
並且我們可以想一想，我們從無始以來直到現在，在無窮無盡的生命長河之中，現在的世人他們所追求的財富、地位，我們在過去生之中都曾經得到過，但是又有什麼意義呢？得到以後有什麼意義啊？我們仍然還是在六道裏麵輪回受苦。如果我們將來成就了，有神通，我們用天眼通觀察，用宿命通觀察，知道什麼？知道我曾經在得人身的時候，我也曾經做過國王，也曾經成為大富長者，但是有什麼用？權力在臨死的時候能夠幫到我們不墮落嗎？不能啊。再多的財富能夠幫助我們不墮三惡道嗎？也不能啊。所以仍然在輪回之中受苦。
希臘有一個亞力山大，傳記上麵說他是死了以後，這個手伸到棺材之外。告訴我們什麼？你看，曾經征服四海，到處南征北戰，最後死的時候也是跟一般的人一樣，也是跟一個乞丐一樣，怎麼樣？兩手空空地離開這個世間。
所以現在我們應該猛然覺悟，做一些最有價值的事情。最有價值的事情就是怎麼樣？就是皈依三寶，就是開發我們生命之中的自性的無盡寶藏，讓自他共成佛道。這個是我們生起迫切的猛利的皈依之心的第一個強勁的動力。為了讓我們的暇滿人身最有價值，讓我們的人身過得最有意義最充實，所以我們皈依三寶求取心要。
第二個方麵心要是念死無常。念死無常是生起猛利皈依之心的第二個強勁的動力。我們很迫切地希望馬上皈依三寶修學佛法，那要念死無常。佛說：觀無常，足以得道。不是說求很多高妙的法才能成佛，你就修無常，你就可以成佛，就可以得道。
有一些人，尤其是沒有聽聞過佛法的人，他不了解，他不理解，覺得，哎呀，你看，我活得好好的，我還活得挺滋潤的，悠哉遊哉，想幹什麼就幹什麼，人活得好好的為什麼去念死無常幹什麼？那不是在自尋煩惱嗎？這個是因為從來沒有聽聞過佛法。
還有一些人就是會產生一個誤解，認為說，哎呀，這個念死無常，人活得好好的還沒有死呢，還年輕呢，就去念死無常去了，你看這個佛教專門教人消極，逃避世間，逃避現實。其實不是的。這個是沒有了解佛法。
佛法強調我們要念死無常，是為了讓我們充分地認識到現實的嚴峻，我們人生命很脆弱，國土危脆啊。就是讓我們能夠認識到這種死無定期，所以隨時都保持正念，隨時都修行佛法。那麼即使在死亡突然來臨的時候，我們也能夠從容地麵對，能夠自在地把握。所以念死無常是為了鞭策我們更積極地利用好寶貴的人身，來做最有價值的事情。
我們隻有通過修念死無常才能夠產生精進力。最初我們修念死無常，心才能入道，才能看破放下，才能生起出離心來，才能不留戀，不執著於這個世間的財、色、名、食、睡；中間我們要通過修念死無常才能精進；最後我們也是通過修念死無常，才迅速地圓滿福慧資糧，早成佛道。所以是非常重要的法，是提升我們生命品質的精進的動力，改變我們生命發展方向往善的方麵、往解脫的方向走的一個轉折點。要修念死無常的三個根本、九因相：
第一根本是思維死決定。
第二根本是思維死無定期。
第三根本是思維死的時候一切都幫不上我們，毫無意義，唯有佛法能夠對我們作利益，幫我們得解脫。
每一根本都有三因相，所以合起來稱為九因相。
第一根本是思維死決定。我們看第一種思維死決定，有生就必有死，好像陽光下麵甩不掉的影子一樣，沒有人能夠僥幸地逃脫；有生必有死，崇高必墮落，集聚必消散；乃至於如來化現在這個世間的化身，也是機薪既盡，應火須滅，也要示現入涅槃。所以死決定。我們在座聞法的一百年之後恐怕一個都不在了，所以這個是決定的。
三因相：
第一種因相是死主決定當至，無緣能令退卻。
第二種因相是壽數無可增添，不斷減損。好像一支蠟燭一樣越點就越少了。乃至於我們去修長壽法，那也隻是權宜之計。《入菩薩行》上說：
晝夜無暫停，此壽恒損減，
亦無餘可添，我何能不死。”
沒有其他可以增加的，我怎麼能夠不死呢？
第三種因相是於在生時亦無閑暇修法，就要麵對死亡。我們雖然現在還在世，但是怎麼樣？世人共爭不急之務，忙忙碌碌的都是一些世俗的小事情，雞毛蒜皮的小事情。真正的解脫大事沒有把它擺在最中心、最重要的位置，好像第三世的貢唐佛爺，丹貝準美就說：