“不成諸界”，五蘊、十二處、十八界是一切有漏有情所愛著之處。有情依於六根，接觸六塵而生六識，而分別外境；分別外境以後呢，就會有愛、憎、取、舍，就會有執著；有執著呢，就會造業；造業就招感果報，流轉生死，難以出離。所以說：惑業苦，如惡叉聚。《首楞嚴經》上說：“如惡叉聚”。
佛陀他已經遠離根、塵、識諸界的雜染。
你看這個諸界雜染，凡夫眾生都是諸界雜染了。六根界、六塵界、六識界雜在一起來。眼根對色塵，然後生眼識，這樣子是眼根界、色塵界、眼識界雜染。
那佛陀他已經遠離根、塵、識諸界的雜染，不起愛著，永斷惑業苦，所以說“不成諸界”。
“防護諸處”，那麼前麵的呢，我們說“善脫諸蘊”是如來不會被這個五蘊法所牽纏；然後“不成諸界”，是不被十八界所束縛；“防護諸處”是不會被十二處所染汙。
有漏的有情眾生他們在見色聞聲的時候，因為妄執他為實有，妄執外境的色塵、聲塵，妄執實有，所以容易生起貪愛的情欲雜染。
佛陀已經善於防護，所以說“防護諸處”。
五蘊、十二處、十八界。這個是基本的名相，我隻能夠略解一下。
《寶相讚》出家人應該要能夠比較熟練，如果《寶相讚》你會了，整個的佛經的名相就通通懂了。這個是海公上師大悲心彙集的。
我們看“說蘊唯有五，色受想行識”，這個開始一直到二十頁的最後一行“說蘊處界三”，它主要還是詳細地解釋五蘊。因為凡夫眾生主要是怎麼樣？主要是迷於心，心裏麵起貪、瞋、癡。心不迷了，外境是不會捆綁住他的，不會誘惑他的。但是心迷的時候就容易生煩惱。所以主要的是解釋五蘊。這個其實很多都是唯識的內容，如果有一點教理常識的話，就很容易懂了。
說蘊唯有五，色受想行識。
色蘊是色法；受、想、行、識，四蘊是心法。
色蘊分能所，能造屬大種，
名地水火風，性堅濕暖動，
持攝熟長用，遍而能作種。
這個前麵是說色蘊，說這個色法。色蘊也分為能、所，能造的是四大，地、水、火、風。四種根本元素，名地、水、火、風。它的體性呢？地大以堅固為性，水大以濕，火大以暖，風大以動。
底下是講十一個色法。有一點百法的知識，世親菩薩有那個《百法明門論》，上麵說到五位百法，這個其實都是講五位百法的。
五位百法。心王法，心法有八個，八識心王，眼、耳、鼻、舌、身，加上意識、末那識和阿賴耶識，那麼八識心王；心所法有五十一個；色法有十一個；心不相應行法有二十四個；無為法有六個；合起來稱為五位百法。
我略說一下，先看色法的十一個。
所造謂五根，五境及無表。
這個就是告訴我們十一個色法了。五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這個是色法。然後五境：色、聲、香、味、觸，然後法裏麵的話，它有一分是稱為法處所攝色，這個就是後麵所說的五表，那麼法處所攝色，合起來是十一個色法。
眼耳鼻舌身，色聲香味觸，
根者自在義，主宰或增上。
對根者屬境，所緣各各分，
無表從身語，表業之所生。
善不善無記，業或種子稱，
或說法處色，意所緣之境。
極迥微定果，受所引遍計，
能所猶父子，造者生因義。
到這裏為止這個就是講色蘊。
底下是講受蘊了，色、受、想、行、識，是根據這個次第來的。
受蘊性領納，隨觸苦樂舍。
隨接觸就產生苦受，樂受，不苦不樂，中庸的舍受。
“苦生時欲離，樂滅時欲合，
舍不生離合，或說六受身。”
這個是講受蘊。
底下是想蘊。
能增勝取境，安名曰想蘊。
底下是講行蘊。行蘊它分為相應的行蘊和不相應的行蘊。
行蘊又分二，相應不相應，
相應名心所，各從心王命。
那麼就是心，與心法相應而起的那個心所法，稱為五十一個心所法。五十一個心所法又分為六類：遍行心所五個；別境心所五個；善心所十一個；根本煩惱六個；隨煩惱，大隨、中隨、小隨，總共隨煩惱二十個；不定心所四個。這樣子合起來是五十一個，稱為五十一個心所法。略說好了。
遍行五謂觸，作意受想思。
這個是遍行心所五個：處、作意、受、想、思。
別境起不起，欲解念定慧。
一是欲，二是解是勝解，第三是念，第四是定，第五是慧。
善謂信慚愧，無貪等三根，
輕安不放逸，行舍及不害。
這是十一個善心所。你看那個心所法五十一個，善心所隻有十一個。可見平時凡夫眾生他總是起心動念自私自利的多，善少惡多。
第一個是信。第二個是精進。第三個是慚。第四是愧。第五是無貪。第六是無瞋。第七是無癡。“無貪等三根”，世間的三善根。第八是輕安。第九是不放逸。第十是行舍。第十一是不害。這個是說十一個善心所法。
底下是六根本煩惱。
煩惱貪瞋癡，慢疑不正見。
貪，瞋，癡，第四是傲慢，第五是懷疑、疑惑，不正見第六。
不正見複五，身見及邊見，
見取戒禁取，四餘名邪見。
不正見裏麵有五個：身見、邊見、見取見、戒禁取見和邪見。
隨煩惱二十個，是底下的兩行。
隨煩惱謂忿，恨覆惱嫉慳，
誑諂與害憍，無慚及無愧。
掉舉與昏沉，不信並懈怠，
放逸及失念，散亂不正知。
隨煩惱二十個：第一個是忿。第二個是恨。第三個是惱。第四個覆。然後第五個是誑。第六個是諂。第七個是驕。第八是害。第九個是嫉。第十個是慳。第十一個是無慚。第十二個是無愧。第十三個是不信。第十四個懈怠。第十五是放逸。第十六是昏沉。第十七是掉舉。第十八是失念。第十九是不正知。第二十是散亂。
不定法有四個。
不定謂悔眠，尋伺等各二。
為什麼說不定法？善惡不定。如果對於惡法生後悔，生懺悔，這個是善法；如果對於作了善法，修了善法，然後生懺悔，這個是惡法了。所以善惡不定。尋伺也是如此，如果是我們在作思維修，作觀察修，這樣子地去修，這個是善法。
日光鉗取物，心用五十一，
不相應行得，命根眾同分。
異生無想定，無想報滅盡。
名句文身等，生老住無常。
流轉與定異，相應及勢速，
次第時方數，和合不和合。
無質非能緣，生滅非無為，
依王所及色，分位差別假。
這個是說什麼？說二十四個心不相應行法。第一個是得。第二個是命根。第三個是眾同分。第四個是異生。第五個是無想定。第六個是滅盡定。第七個是無想報。第八個是名身。第九個是句身。第十個文身。第十一個是生。第十二是老。第十三是住。第十四是無常。第十五是流轉。第十六是定異。第十七是相應。第十八是勢速。第十九是次第。第二十是時。第二十一是方。第二十二是數。第二十三是和合。第二十四是不和合。二十四個心不相應行法。這個是說色、受、想、行，說到這個行蘊，就說了這麼多。你看，說了這個五十一個心所法，這是相應，二十四個心不相應行法。
識從根立名，各起了別用。”
底下這個就是講八識心王了。
眼耳鼻舌身，唯了自性境，
有分別計度，隨念稱為意。
眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，他隻是現觀地知道外境，看到這個外境，看得很清晰，形狀什麼。但是如果要去分別它、去計度它呢、去起比較呢？就要五俱意識去起作用了。意識裏麵它有五俱意識，有獨頭意識種種。
或更說末那，阿賴耶等識。
第七是末那識，第八是阿賴耶識。
一直到阿賴耶等識這裏為止，這個都是在解釋五蘊，蘊、處、界裏麵說五蘊，要注意說到這裏都是講五蘊。
底下就是略說十二處、十八界。
諸識生長門，立為十二處，
種類相繁多，分別攝為界。
十二加六識，故數有十八，
聚生門種族，是蘊處界義，
愚根樂三故，說蘊處界三。
根基很低劣的人，他也迷於心法，也迷於色法，所以隻好跟他廣泛地講十八界。
第二點說超越集諦之因。
【永斷諸結，脫離熱惱，解脫愛染，越眾暴流。】
這個是超越集諦之因，都是說佛的斷德圓滿。
“永斷諸結”，結縛之相已經永斷了。佛陀斷德圓滿，為有情作示範，作榜樣。
結就是指煩惱。然後結縛相、熱惱相，那麼結縛相、熱惱相，這是果；愛染，這個是因。
結是指煩惱，沒有遇到境界的煩惱是結縛相；縛就是捆綁的意思，三界輪回所纏縛的煩惱結，你沒有斬斷這個煩惱，它就會越綁越緊了。
好像牛，你看一頭牛，給它釘一個樁子，那頭牛的繩子很長，然後給它綁在那個樁子上。一開始因為這個繩子很長的緣故，這頭牛還可以轉，圍著這個樁可以走、走、走，轉來轉去。最後呢，怎麼樣？這個牛繩子越纏越緊，最後絲毫都動彈不得了。
凡夫眾生就是如此。因為他我執的根沒有拔除，所以他就被煩惱綁住了。而且越綁越緊，他越掙紮就綁得越緊了，最後絲毫都動彈不得了。所以到三惡道之中一點都動彈不得了。所以佛陀能夠運用無我的智慧寶劍，能夠斷諸結，斷人我執、法我執，所以“永斷諸結”。
已遇境界的煩惱稱為熱惱相。
煩惱它出生之門是“愛染”。
煩惱的起門是“暴流”，瀑布一樣。凡夫眾生他以愛染外境，執著於外境實有，去妄起愛、憎、取、舍的緣故，所以身心就被綁住了；執著於外境實有，所以不斷地去貪求它；不知道它是虛幻的，所以不斷地向外去追求財、色、名、食、睡。一輩子忙忙碌碌，最後是竹籃打水一場空，還要造很多惡業。所以就會感受熱惱啊，產生痛苦：有求不得苦，有怨憎會苦，種種的苦都是因為他執著於外境、一切法是實有的緣故。枉受心苦，枉受輪回。然後被愚癡和無明這些煩惱所牽引，毫無自主地跑到三惡道裏麵去了，好像瀑布一樣地一瀉千裏。
那佛陀他是能夠“永斷諸結”。斬斷煩惱的根，斬斷人我執、法我執，所以“脫離熱惱”。遇到外境的時候，知道它是性空的，不生愛著，能夠不取於相，如如不動，所以說如來已經“脫離熱惱，解脫愛染”。內心如如不動，所以已經“解脫愛染”了。
這個名相上麵知道是不難。但是關鍵是要在修心上麵下功夫，在降伏自心上下功夫，才能夠真正做到“永斷諸結，脫離熱惱，解脫愛染，越眾暴流。”
否則的話，你就看很多佛經，看很多公案都不能解決問題。
有一個公案，蘇東坡（蘇軾）是佛教裏麵比較著名的一位居士，有一天看到一個禪宗公案。這個公案講趙州禪師，趙州古佛。
有一次，一個諸侯王（趙王）來看望趙州禪師。禪師就躺在禪床上沒有起身來迎接他，趙王就進來禮拜他。趙州禪師說：“老衲年紀大了，身體不好，所以請趙王體諒一下。我躺在禪床上跟你說話好了。”
趙王一點都沒有計較。然後就跟他探討佛法，向他求法。回去以後很歡喜。趙王就派他手下一個將軍，一個大將，送了很多禮品來供養趙州禪師。
很奇怪了，趙州禪師聽說趙王手下的將軍來了，他馬上就起來了。搭衣持具到山門口，很恭敬地去迎接他。這個大將也很開心，那個禪師對我這麼好，也很開心。然後又走了。
最後弟子們就有意見了，想不通，說：“師父啊，怎麼這麼奇怪？趙王來了，你躺在床上見他；他手下的這個將軍來了，你反而很恭敬搭衣持具去迎接他。為什麼會這樣啊？”
禪師就說：“你要知道了，我對上等人，是以本來麵目相見，所以我躺在床上見他；對於中等人，我就到客堂去接待他；對於下等人，我親自站在山門口去迎接他。因為下等人他很執著於外境，很迷昧於外境，所以很執著於外在的這個禮數和對他的禮貌，所以我親自到山門去迎接他。”
蘇東坡看了這個公案以後，他就很高興。他就想：我修行這麼好，學了這麼多佛法，看了這麼多佛經，我肯定是上等人。然後他就寫一封信給師父(佛印禪師)，說：師父啊，某月某日弟子到金山江天寺來拜訪師父。信裏麵還特別講明，請師父就不要到山門口來迎接我了，躺在床上好了，然後我們在禪床上見麵好了。
到了這一天，蘇東坡滿心以為師父肯定不會來迎接，會躺在禪床上來等他。哪裏知道一去呢，看到師父已經搭衣持具站在山門口等他了。很不開心，很不高興啦，說：“師父啊，你怎麼那麼俗套啊，你的證悟還是趕不上趙州禪師。”
其實他心裏麵有一句話沒有說。說：“師父啊，你看不起我，你把我作下等人來看了。”很不開心。
佛印禪師就哈哈大笑，就說：
“趙州當日少謙光，不出山門迎趙王，
爭似金山無量相，大千世界一禪床。”
聽得懂在說什麼嗎？佛印禪師那個偈子就是開示蘇東坡了，就是度化他的了。這裏麵給我們幾個啟示：
第一個啟示是蘇軾(蘇東坡)這個人呢，他沒有解脫愛染，他因為愛染的緣故，他就會生起我執和法執來。他看到那個趙州禪師的公案他起了一種執著，這個是法執。他執著於怎麼樣？執著於躺在床上見麵才是解脫相，才是本來麵目，才是對上等人的，他起了這個法執。然後呢，他執著於自己對佛法有很深的了解，執著於自己是上等人，所以就有了一個我執。你看他有了人我執、法我執，就被煩惱結縛，綁住了，就不能夠永斷諸結了。你看，因為愛染，所以就產生結縛了；因為沒有解脫愛染，所以就不能夠永斷諸結了。
第二個啟示，蘇東坡他到了江天寺，看到佛印禪師站在山門口來迎接他，就以為禪師當他是下等人了，就生起了大熱惱，所以就不能夠脫離熱惱了，他起了煩惱心了，那麼其實是怎麼樣？其實是蘇東坡他自己心迷。因為他心迷的緣故，所以他妄執這個外境是實有的，所以就妄起分別，妄起計較。就分別在山門口迎接是對下等人的，分別在客堂見麵就是對中等人的，躺在禪床上見麵是對上等人的，所以是他自己心迷了。
而佛印禪師，他就方便接引他了，其實就讓他悟什麼？讓他悟“諸相本來同夢幻，要從非相見如來。”見法身如來呀，要從“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相”，才是真正的見法身如來。所以我們要知道，如來的法身是究竟清淨，不可以相見，不可以無相見，要雙離有無二見，自可親見法身。同樣的，這個是指我們自性的佛性，這個不生不滅的真心，我們要明白她是無來無去，不生不滅的。
所以我們看禪師所說的“爭似金山無量相，大千世界一禪床。”是說什麼？外在的境界顯現雖然有無量的相，有種種的相，但是對於開悟的人來說，大千世界都是我的禪床，哪裏有來去之相呢？也就是說我佛印禪師已經開悟了，我在啟發你，怎麼樣？我雖然到山門口來迎接你，要知道這個山門口還是我的禪床啊。我沒有起啊，我沒有起來，沒有起臥之相，沒有來去之相，沒有生滅之相。你要執著於來去之相是你心迷，妄執於外境實有去起分別。其實怎麼樣？其實“大千世界一禪床”啊，盡虛空遍法界就是一個我。
所以說法身真我是不生不滅的，是靈光獨耀的真如妙心。所以要明白不取於相，如如不動。
希望透過大家對於蘇東坡這個公案的探討，能夠更好地領會“永斷諸結，脫離熱惱，解脫愛染，越眾暴流。”不要起法我執和人我執。
這個是說佛陀的斷德圓滿了。佛陀已經人我執、法我執究竟斷盡了，恢複了清淨本然的體性。所以才稱讚佛說：“永斷諸結，脫離熱惱，解脫愛染，越眾暴流。”
好了，我們下午再繼續學習。