而自然規律，即“大道”，其作用從來都是多方位、動態化和係統化的，體現在社會管理方麵，就是組織機製協調統一地運行，也就是所謂的“大製不割”。
個人的行為符合係統的規則，常德不離，遵從“道生之，德畜之，物形之，勢成之”的發展規律，就可以強化個人與係統之間的彼此契合、相互促進的關係，從而進入一種順其自然、水到渠成的良性狀態。換句話說，個人的所作所為既通情達理，又能夠照顧到方方麵麵的切實利益，利而不害，就容易得到他人的積極響應和大力支持，最終形成各方合作共贏的良好態勢。
《道德經》有時候會被誤認為一種消極頹廢的思想，其主要的原因是對“無為”理念的錯解。
“無為”與“無所作為”是截然不同的概念，不能一概而論。前者是循道而為，做事情符合自然的規律，反對主觀任性與肆意妄為。“無為而治”是一種高超的境界，它需要經過一定的修煉，逐漸取得對大道的深刻理解，對事物的精細把握，對人情的熟悉練達，方能運用自如。後者對現實采取回避的態度，反對任何主動改變環境的行為，期望社會退回到最原始的狀態。其實質是一種主觀宿命的，逃避責任的，悲觀厭世的思想。它否認世界的運動發展性，與大道的原理是相悖的。
舉例來說，“不在其位，不謀其政”，其實質也是“無為”思想的一種體現。第8章講到“水之德”的“七善”，其中第一善就是“居善地”，就是要做到準確地定位，要清楚地知道自己的職責和義務。屬於自己份內的事情不可不為，不屬於自己職責範圍的事情則不可強為。有些人常常分不清自己的責任，甚至根本就不願意承擔責任，就常常以“某某工作跟我無關，應該是誰誰幹的”……這一類的借口來推脫。這樣的人，實質就是“無所作為”，即便“在其位”，也是“不謀其政”。
《道德經》所提倡的“為道日損”，並不是指天天都有損失，也不是天天都不做事，或者少做事，而是時時刻刻都要警惕，防止因過於主觀，或者被誘惑，而做出不符合道理的事情。
“無不為”：從修德的角度來看，“無不為”與“無為”的基本含義是一致的。不符合大道的事情，要有所不為，符合大道的事情，則有所當為。舉例來說，第8章所列舉的“七善”，就為人們在日常生活中的“當曆當為”提供了很好的借鑒。下文中將對此做出更加詳細的解釋。
“上德”：“無為而無以為”，無為而無不為，與大道融而為一，是最高的境界。“無以為”主要是指行為的內在動機，“無為”和“無不為”則主要是指行為實施的具體範圍和方式。
“下德”：“無為而有以為”。在這裏，有以為的目的是“不失德”，而不是個人的功利。換句話說，“下德”者隻掌握了局部的規則，或者說較低層次的規則，若是從更宏觀的角度，或者從大道本身去衡量，其行為就未必合乎道理了。因此，“下德”者需要進一步地去探索、掌握和運用規則，這樣的過程，就是“積德”。隨著德行的積累，其一舉一動就會越發的從心所欲，遊刃有餘，其應用和惠及的範圍就會越來越廣，其影響的程度也越來越深。這就是所謂的“修之於身，其德乃真，修之於家，其德乃餘，修之於鄉，其德乃長，修之於邦，其德乃豐，修之於天下，其德乃普”。
在生活中，人們常常會感慨一件事：做好人好事得不到回報，而那些作惡多端的人卻可以享受錦衣玉食，寶馬香車的生活。既然如此，那麼，對道德的修養還有什麼意義呢？