在觀察許多人和研究他們的夢後，我發現所有夢與做夢者的生活有不同程度的關係，並且它們似乎按照一個計劃或模式行事。我稱這模式為“個性化的過程”，因為夢每晚產生不同的景象和意念，如果我們不細心地觀察，就會覺察不出任何模式。但如果我們持續多年的觀察一個人的夢，而且研究它們的前因後果，就會看到某些內容浮現、失蹤，然後再次出現。許多人甚至三番四次夢到同樣的人物、風景或環境，如果我們從整體來觀察，會看到它們緩慢而可知覺地改變：如果做夢者的意識態度受到適切的夢解析和它們的象征內容的影響，這些改變就會加速。
因此，我們的夢生活產生一個曲折的模式，在此模式中，個體的要素或趨勢逐漸可見，然後失去蹤影，不久又再重現。如果我們花一段長時間來觀察這個曲折的設計，就可以觀察到一種調節，或指導方向的隱藏趨勢在運作，產生一種緩慢不可知的心靈發展過程——個性化的過程。
逐漸地，一種較開放，較成熟的人格會出現，漸漸變得有效力，甚至別人也可以看到。其實，我們經常談到“阻止發展”，表示我們假設每個個體這種生長和成熟的過程是可能的。雖然這種心靈發展不能借著權力意誌的意識力量所完成，卻會不知不覺地自然地發生，這在夢中通常以樹作象征，它緩慢、強而有力、無意識地生長，符合這種確定的模式。
在我們的心靈係統中，產生調節效能的組織中心似乎是種“核子的分”。我們也可以稱它為發明者、組織者和夢意象的泉源，而我則稱這中心為“自己”，並描述它是整個心靈的總體，和組織整體心靈一小部分的“自我”作一區別。
從每個年代來看，人類曾本能地注意到這種內在中心的存在，希臘人稱它為人的內在“魔鬼”。在埃及把它形容為“附魂”的概念，而羅馬人則把它當作與生俱來的“天賦”來崇敬。在更原始的社會，它通常被當作一個保護的神靈，在動物或物神中具體表現出來。
仍舊住在拉布拉多半島森林的拿柏印第安人，以異常純潔，未經破壞的形式表現出來。這些單純樸素的人種都以打獵為生，每個家庭彼此獨立，老死不相往來，而且每個家庭距離實在很遠，以致大家不可能涉入部落的習俗，或集體宗教信仰和典禮中。在其一生的孤獨歲月裏，拿柏的獵人要依靠自己內在的呼聲和潛意識行事——他沒有宗教的導師，指導他該信什麼教，而且沒有祭儀、宴會或習俗幫助他。在他基本的人生觀中，人類的靈魂隻不過是個“內在朋友”，他稱它為“我的朋友”，意指“偉大的人”。他寄住在人心之中，而且不朽，在死亡那一刻，或稍早前，他會離開個體，然後投胎，變成另一種生物。
那些對他們的夢多加注意，竭力找尋它們的意義，以及試驗它們的真實性的拿柏人，可以與“偉大的人”，作更深入的聯係和接觸。他喜歡這些人，賜給他們更多更好的夢，因此每個拿柏人的主要責任，是照著夢所給予他的指示，然後以藝術的手法，給予它們的內容以永恒的形式。撒謊和不忠實，驅使那“偉大的人”遠離個人內在的心靈，他會被慷慨大度、愛鄰人或動物的心靈所吸引，而且賦予這種心靈以生命。夢賦予拿柏人找尋他生活方式的完整能力，不僅是內在世界，而且是外在的自然世界。它們幫助他預知氣候，賦予他們在打獵時有價值的指引，他的生命全都依夢而定。我提到這些非常原始的人，因為他們沒有被我們文明的觀念所汙染，對所謂的“自己”的本質，仍舊有自然的洞察力。
“自己”可以被界定為內在指引的要素，它與有意識的人格不同，因為人格隻能透過調查個人本身的夢才可以理解。這表示“自己”是引起人格不斷擴張和成熟的調節中心。但這較大、較接近心靈整體的一麵，起先隻不過現出一種天生的可能性，它可以輕微地浮現，或者可以在個體一生中作比較完整的發展。至於能發展到什麼程度，則要看自我是否願意聆聽“自己”的信息，就像拿柏人已注意到，人善於接納偉大的人的暗示，得到較好和較有幫助的夢。我們可以補充說明，善於接納他的人，比忽視他的人更易把握“偉大的人”，而且他在前者的心中，顯得更為真實。這種人同時會成為一個更完美的人。
似乎自我並非天生地隨著個人恣意的衝突而產生，而是幫助製造真正的整體——整個心靈。自我把整個係統弄得暢順起來，讓它變得有意識，因而可以被識別。舉例來說，如果我有種藝術天才，但我的自我並沒有意識到，那有等於沒有，這稟賦可說不存在。隻有在自我注意到它時，才可以使它成為實際。天生但隱藏起來的心靈全體，與可以充分了解和活生生的整體並不一樣。