純白無瑕的智慧與純白無瑕的聖潔，要見到，恐怕隻有在文獻上才可見到，也隻有在那裏，它們的聲名才不會受到挑釁。《道德經》裏，老子言語奧妙，精彩絕倫。但老子在山坡西側與舞蹈少女共慶暮年生命，大概就不足為訓了。尤其令人難堪的，大概就是一般人容易忽略的“純白無瑕”的聖人軀體——假如我們相信美是上帝最巧妙的產物時，事情就很明顯了。
一、生命中“自我”與“自己”的矛盾
希裏·喇嘛哪的思想讀起來很漂亮，在他那裏我們看到的是純粹印度式的風格：永恒的呼吸，排斥世界，也被世界排斥。它是各個時代裏的歌謠，它如同夏夜的蟋蟀鳴聲，回響著萬物之音。這種曲調建立在單一的偉大主題上，雖然它的單一性質常被五彩繽紛的千種反光掩蓋住，但事實上它是印度精神的永恒愉悅，亙古未斷，絕不疲怠。它最年輕的化身，即是希裏·喇嘛哪本人。這種曲調是種戲劇性的對照，對照的一方是“阿汗卡拉”（我執或自我意識），另一方是我執緊死係住的本我。聖者也稱阿特曼為“我之我”，因為本我確實在體驗中被視為主體之主體，也就被視為自我真正的來源及操控者。但自我反過來也一直想消納本我賦予它的自主性，並占為己有，這種（錯誤的）努力始終持續不斷地進行著。
西洋人對這種衝突不會不了解：隻是對他來說，衝突就是人與上帝的關係。現代的印度人已大大地采納歐洲人的語言習慣，因此，“本我”或“阿特曼”基本上被視為等同“上帝”，就我個人的親身經驗所知，確實是有這種現象。然而，西洋人提出的對立關係是“人與上帝”，印度人剛好相反，他的對反方式或對應方式乃是“自我與本我”。與“人”的概念對照之下，“自我”明顯地是種心理學的概念，“本我”也一樣——我是說假如用“我們的”思路判斷的話我們往往傾向於設定：在印度，“人與上帝”的形上學命題已被轉移到心理學的層麵。可是我們如再仔細觀察後，即可真相大白，發現事情並不是這樣，因為印度人“自我”與“本我”的觀念並不是真正的心理學的性質，我們可以理直氣壯地說：它與我們“人與上帝”的性質並沒有兩樣，它同樣也是形上學的。印度人缺少知識論的觀點，就像我們宗教語言裏的情況一樣。換句話說，他們仍處在“前康德”的階段。因此，我們如從認識批判眼光見到的多種錯綜複雜的關係，也就是形而上的存在與形而下的存在、或超越的與人類經驗之相互否定的關係，類此種種，在印度是不被人知的。但在這點上，我們西洋人事實上是更無知的。此外，如談及印度所謂的“自己”一辭，我們發現他們認定“自己”是種事實，它就是這樣的存在，這樣的概念事實上也是“前心理學的”。心理學就不能這樣做，我們且不管心理學意味著什麼，但它不能否認人會有戲劇性的衝突，波湧起伏，可是它對內心世界的貧乏或富裕，終究仍保有發言的權力。進一步的說，我們雖然對自己獨特及矛盾的性格極為熟稔，可是我們也意識到下列的事實：即借我們手頭能夠利用的少數手臂，我們嚐試辨認出本質上仍屬朦朧未知的某物，而且我們希望能夠用心靈結構的方式表現的。隻是此結構如與已知部分的性質相較，兩者可能仍舊不太相稱。