此處可以看出東洋精神與西洋精神的差異，這種差異就如同我們前文已區別過的，類似高祭壇與深祭壇的區別。西洋人總是追求高揚，東洋人則重沉潛，喜向深處探求。和印度人相比之下，歐洲人認為物性儼然、質地甸重的外在真實，留給他們的印象更深刻也更犀利。因此，歐洲人總喜歡高舉自己，遙遙超出此一世界。而印度人卻轉過頭來，喜歡走向幽邃玄遠的，母性的大自然裏去。
基督教的默想，比如說羅耀拉的《靈操》一書所顯現的，也是要集中一切感覺，盡量捕捉聖像，使它具體化。同樣的，瑜珈行者觀察水時，先要使它變成冰，其次變為琉璃固定下來，在此基礎上，才能建立起他所謂的堅固“大地”。我們也不妨說，他在自己的心境中，築構起堅固的實體，借著此實體，他賦予他內麵的、也是心靈世界內的諸形象，一種具體的實在性，這種實在性是可以取外在世界而代之的。此處，他首先見到的，乃是如同湖水或海水反射陽光時，呈現出的一種湛青水麵狀（這也是我們西洋人夢中，時常出現的無意識之象征）。在反光的水麵下，潛藏著幽邃悄然，玄之又玄的未知深度。
正如經文所述，青石是“透明”的，此處意味著：冥想者的眼力可以深透到靈魂的秘密深處。換句話說，他可以看到以前看不到的，或是意識不到的。就物質層麵來講，太陽與水是生命的泉源；就象征層麵來講，它也意味著無意識的內在生命中，一種本質的秘密。至於“金幢”，乃是瑜珈行者透過琉璃大地所見到的象征，它象征著意識的泉源攤展開的諸形狀，而這些在早先時候都是無形無象，看也看不見的。到了“禪定”時，冥想者進入深之又深，沉之又沉的境地，無意識即顯露出了明確的形狀。當意識之光不再照耀外在的感官世界的事事物物時，它即可朗現黝黑幽深的無意識。當感官世界及其牽絆而起的思慮完全被抿除時，內在的世界會清清楚楚地浮上表麵來。