三、探求無意識時麵臨的難題
東洋的經典此處所觸及的心靈現象，歐洲人如要理解，極端困難。在歐洲人看來，外界的表象一旦廢除，與外界事物關聯的心靈一旦成為真空，那麼，他立即會陷入主觀的幻想狀態中。但是，這種幻想與本書經文的意象風馬牛不相及。幻想很難預期獲得好的評價，一般往往視之為廉價物，不值得珍惜，因此，也就容易視之為毫無益處且無意義，必須要排除在外。然而，這樣的一種幻想其實是種“煩惱”，它是失序的、混沌不明的本能驅力，瑜珈想要駕馭的，正是此物。羅耀拉的《靈操》所追求的，也是相同的目的。這兩種方法都提供冥想者對象，並加以冥想，以完成目的。同時也通過集中意念，冥想意象，將一些毫無價值的幻想排除在外。這兩種方法，不管是東洋的還是西洋的，都想直截了當達成目的。在宗教氣氛濃厚的場合訓練冥想，或許可以修得正果，這點我不懷疑。可是，如果沒有這樣的前提，事情通常不會上軌道，有些後果甚至極為淒慘。人一旦照耀到無意識的領域，他也就立即踏入了朦朧不明的個人無意識範圍，這些通常是他想要遺忘的，也是他不想對別人或對自己透露的，他不會相信：這些根本不是真的。因此，當他能盡量不要去碰到這黑暗的一隅時，他也就自認為可以逃之夭夭，徹底撇清。然而，這樣的行為根本不可能躲開這黑暗的一隅發出的力量，也不可能達成瑜珈預期的功能之吉光片羽。隻有真正穿越此黑暗領域的行者，我們才可以預期他可以有更大的進展。總而言之，原則上我反對歐洲人毫無批判地采用瑜珈的修行方法，因為我非常了解：歐洲人有逃避他們黑暗的一隅之傾向。由此出發，當然一切都會變得毫無意義、毫無價值。
西洋的世界中，可以和瑜珈相比的，一直沒有發展出來，其深層的理由，也即在此。我們西洋人對於個人的無意識之恐怖光景，一直有深不見底的畏懼感。因此，歐洲人通常總喜歡將自己的事暫且擱置一旁不論，然後向旁人論道：事情該如何如何。認為改善全體須從個人做起甚至從自己做起的想法，我們根本連想都沒想過。不但如此，許多人甚至認為窺視自家內部景象，是種病態的行為，它很容易令人憂心忡仲。至少有某位神學家曾對我如此斷然宣布過。
我先前說過：可以和瑜珈媲美的東西，西洋人並沒有發展出來，這種說法並不是很嚴密妥當的。因為相應於我們歐洲人特殊的觀點，我們也發展出一套處理“煩惱”的醫學心理學（精神分析），我們稱呼此為“無意識的心理學”。從弗洛伊德開始，此一運動即對人性中陰影麵的重要以及它對於意識的影響，皆有所體會。因此，無意識的問題相當引人注目，廣受討論。但是，弗洛伊德心理學關懷的事事物物，我們的經文卻緘默不語，認為事情早已處理過了。瑜珈行者對於“煩惱”的世界雖然非常熟悉，可是他們的宗教帶著“自然”的性格，因此，對我們西洋人麵臨“煩惱”時，常有“道德上的衝突”一事，可說完全陌生。倫理上的兩難窘局，使得我們自身與我們陰影的部分分離開來。印度的精神是從自然處生長起來的，相形之下，西洋的精神卻與自然對立。
四、超越個人的無意識領域
對我們而言，琉璃大地根本不可能透明，因為有關“自然本性中的惡之問題”，還沒有解決。問題“應該”是可以解答的，但決不能靠著膚淺的理性主義之論證，以及靠著理智性的喋絮不休，獲得答案。倫理上負責任的人可能可以給予正確的答案，可是想要求得廉價的處方或執照等東西，肯定是不會有的。我們除非付上了最後的一毛一厘，否則，琉璃大地絕不會變得透明。我們的經典對於個人空想構造成的幻影世界，也是對個人的無意識領域內的諸多事物，采用一種象征的形式說明。這種象征乍看之下，頗為怪異。它是種幾何型的結構，光線從中往外放射，分成八等分，即“八方物”。在此圖中心，顯現佛陀坐在蓮花上，此處最關鍵性的體驗乃是：冥想者獲得終極知識，知道他自己本身就是佛。因此，導入此故事中的命定情節，就一舉解決了。往中心集中的象征，無疑地是意念高度集中的狀態。但誠如前文所說，要達到此一狀態，需將感覺世界的印象以及聯係客體表象之關心等抿除掉，徹底實行往意識背後翻轉的修行方式。等到不但與客體相聯的意識世界消失不見，連意識中心的自我也邈然無蹤時，光明燦爛的阿彌陀佛世界即可顯現。