鼎是精致文明才有的器物，它示意才能之士應當砥勵自己，為了邦國利益犧牲奉獻。從這裏我們可以看到文明在宗教上已達到顛峰。鼎提供牲禮，獻給上帝……上帝的明命則在先知與聖人身上顯現，因此，尊崇他們即尊崇上帝。通過了他們，上帝的旨意應當謙卑地接受下來。
回到我們的假設，我們必須認定：《易經》在此是在給自己作見證。
當任何一卦的任何一爻值六或九之時，表示它們特別值得注意，在詮釋上也比較重要。在我卜得的這個卦上，神靈著重九二、九三兩爻上的九，爻辭說道：
九二
鼎裏麵有食物
我的同伴卻忌妒我
但他們不能傷害我
何其幸運
《易經》說它自己：“我有（精神）糧食”。分享到偉大的東西時，常會“招來忌妒”，忌妒之聲交加是圍象裏的一部分。忌妒者想剝奪掉《易經》所擁有的，換句話說，他們想剝奪掉它的意義，甚或毀掉它的意義。但他們的惡意畢竟成空，它豐富的內涵仍然極為穩固，它正麵的建樹仍沒有被搶走。爻辭繼續說道：
九三
鼎的把柄已更改
其人生命之途受到阻礙
肥美的雉雞尚未被享受
一旦落雨，悔恨必有
然幸運必落在最終的時候
把柄是鼎上可以把捉的部分，它指出了《易經》（鼎卦）裏的一個概念。但隨著時光流逝，這個概念顯然已有改變，所以我們今天已不再能夠把握《易經》，結果“其人生命之途受到阻礙”。當我們不再能從占卜睿智的勸諭以及深遂的洞見中獲得助益時，我們也就不再能從命運的迷宮以及人性的昏暗中辨別出明路。肥美的雉雞是餐盤上的精華，大家卻不再想動它。然而，當饑渴的大地再度承受甘霖，也就是空虛已被克服，痛失智慧的悔恨也告一段落時，渴望已久的時機終再降臨，尉禮賢評道：“此處描述一個人身處在高度發展的文明中，卻發現自己備受漠視，其成效備受打擊。”《易經》確實在抱怨它的良質美德受人忽視，賦閑在地，可是它預期自己終將會再受肯定，所以又自我感到欣慰。
四、《易經》答語之意義
針對我向《易經》質詢的問題，這兩段爻辭提出了明確的解答，它既不需要用到精微細密的詮釋，也不必用到任何精構的巧思以及怪誕的知識。任何稍有點常識的人都可領會答案的涵意，這答案指出一個對自己相當自信的人，其價值卻不能普遍為人承認，甚至於連普為人知都談不上。答者看待自己的方式相當有趣，它視自己為一容器，牲禮借著它奉獻給諸神，使諸神歆享禮食。我們也可以說：它認定自己為一禮器，用以供應精神糧食給潛意識的因素或力量（神靈），這些因素或力量往往向外投射為諸神——換句話說，其目的也就是要正視這些力量應有的分量，以便引導它們，使它們進入個體的生命當中，發揮作用。無疑地，這就是宗教一解最初的涵義——小心凝視，注意神奇存有。
《易經》的方法確實考慮了隱藏在事物以及學者內部的“獨特性質”，同時對潛藏在個人潛意識當中的因素，也一並考慮了進去。我請教《易經》，就像某人想請教一位將被引薦給朋友認識的先生一樣，某人會問：這樣做，這位先生是否覺得高興。《易經》在答複我的問題時，談到它自己在宗教上的意義，也談到它目前仍然未為人知，時常招致誤解，而且還談到它希望他日可重獲光彩——由最後這點顯然可以看出：《易經》已瞥見我尚未寫就的序言，更重要地，它也瞥見了英文譯本。這樣的反應很合理，就像我們可從相同處境的人士預期到的情況一樣。
但是，這種反應到底是如何發生的？我隻是將三枚小銅板輕擲空中，然後它們掉下，滾動，最後靜止不動，有時正麵在上，有時反麵在上。此種技巧初看似乎全無意義，但具有意義的反應卻由此興起，這種事實真是奧妙，這也是《易經》最傑出的成就。我所舉的例子並不是獨一無二的，答案有意義乃是常例。西方的漢學家和一些頗有成就的中國學者很痛心疾首地告訴我：《易經》隻是一些過時的咒語集。從談話中，這些人士有時也承認他們曾向算命的相士——通常是道教的道士——請求占卜。這樣做當然“了無意義”，但非常怪異的是：所得的答案竟然和問者心理學上的盲點極度的吻合。