西方人認為各種答案都有可能答覆我的問題，我同意這種看法，而且我確實也不能保證：另外的答案就不會有同等重要的意義。但是，所得到的答案畢竟隻能是第一個，而且也是僅有的一個。我們不知道其他諸種可能的答案到底為何，但眼前這個答案已令我非常滿意。重問老問題並不高明，我不想這樣做，因為“大師不貳言”。笨拙而繁瑣的學究式研究方法，總是想將這非理性的現象導入先入為主的理性模式，我厭惡這種方式。無疑地，像答案這樣的事物當它初次出現時，就應當讓它保持原樣，因為隻有在當時，我們才曉得在不受人為因素的幹擾下，回歸到自體的本性是個什麼樣子。人不當在屍體上研究生命。更何況根本不可能重複實驗，理由很簡單，因為原來的悟不可能重新來過。每一個例都隻能有一個答案，而且是最初的那個答案。
且再回到卦本身。鼎卦全體都發揮了那重要的兩爻所申論的主題，這一點毫不奇怪。卦的初爻說道：
鼎顛倒了它的足
以便清除沉滯之物
有人娶妾為的他兒子的緣故
無怨無訴
《易經》就像一隻廢棄的鼎，翻轉在一旁，無人使用。我們需要將它翻轉過來，以便清除沉澱之物，爻辭如是說道。這種情況就像有人在他的妻子沒有子女時，才另娶妾婦，《易經》所以再度被人觸及，也是因為學者再也找不到其他的出路後所致。盡管妾婦在中國有半合法的地位，實際上，她隻是尷尬地暫處其位而已。同樣地，占卜的巫術方法也隻是為求得更高目標時所利用的方便途徑罷了。雖然它隻偶爾備用，但它的心理沒有怨尤。
第二、三爻前已述及，第四爻論道：
鼎足折斷
三餐四散
汙及其臣
何其不幸
鼎在這裏已開始使用，但情況顯然很糟，因為占卜被誤用了，或者遭到了誤解。神靈的食物掉了一地，其人的顏麵盡失。理雅格如此翻譯：“臣民將因羞愧而臉紅”。誤用鼎這類的禮器真是大不敬，《易經》在此顯然堅持自己作為禮器應有的尊嚴，它抗議被褻瀆使用。
第五爻論道：
鼎有黃色的把柄金色的環
永保不斷
《易經》似乎重新正確地（黃色）為人理解，即透過了新的概念，它可被掌握住，這概念甚有價值（金色）。事實上也是如此，因為有了新的英文譯本以後，此書比起以往更容易讓西方世界接受。
第六爻則說道：
鼎有玉環
大吉大利
無往不前
玉以溫潤柔美著稱，假如環是用玉製成的，整個容器看來必定是綺麗精美，珍貴非凡。《易經》此時不僅是躊躇滿誌，而且還是極度的樂觀。我們隻能靜待事情進一步的發展，但同時也得對《易經》讚成新譯本此種結果，感到稱心快意。
在上述這個例證當中，我已盡可能客觀地描述占卜運作的情況。當然，運作的程序多少會隨著所提問題的方式的不同，而隨著變化。比如說，假如某人身處在混亂的情景裏，他也許會在占卜時現身為說話者的角色。或者，假如問題牽涉到他人，那個人也許會成為說話者。然而，說話者的認定並不全部依賴所提問題的態度而定，因為我們和夥伴的關係並不永遠由後者決定。通常我們的關係幾乎全仰賴我們自己的態度。因此，假如個人沒有意識到他自己在關係網中所扮演的角色，他終將會感到驚訝：怎麼會和預期的恰好相反。他自己就像經文偶爾指引的一樣，可能成為主要的角色。有時我們將某一情境看得太嚴重，過分誇大了它的重要性，當我們請示《易經》時，答案會指向潛藏在問題裏麵一些被忽略的層麵，這種情況也可能發生。
剛開始時，這樣的例子也許會使人認為占卜虛妄不實。據說孔子所得的答案僅有一次是不理想的，他得到了第廿二卦，賁卦——極具美感的一個卦。這使人聯想到蘇格拉底的神職對他的勸導：“你應該多來些音樂。”蘇格拉底因此開始玩起長笛。在執著理性及對生命采取學究態度方麵，孔子與蘇格拉底難分軒輊，但他們兩人同樣不能達到此卦第二爻所勸說的“連胡須都很風雅”的境界。不幸的是，理性與繁瑣的教學通常都缺乏風雅與吸引力，所以從根本上看，占卜的說法可能沒有錯。
還是再回到卦上來吧，雖然《易經》對它的新譯本似乎相當滿意，而且還甚為樂觀，但這不能保證它預期的效果確實可在大眾身上看出。因為在我們的卦裏有兩爻具有陽九之值，我們可由此知道《易經》對自己的預期為何。依據古老的說法，以六（老陰）或九（老陽）稱呼的爻，其內在的張力很強，強到可能倒向對立的一方上去，也就是陽可轉變成陰，反之亦然。經由此種變化，在目前的案例上，我們得到了第三十五卦，晉卦。