“三才”理論中，“人”與“天”和“地”是並列的。“人”不是自然的奴隸，也不是自然的主宰，他隻是其中的一個參與者。人和自然相互協調，是人與自然的關係，因此，天地萬物都是和諧統一的。
人具有獨立性，又是“三才“中的一部分，要遵循自然界的規律，還要發揮自己的作用。“三才”注重人與自然的協調，也不否定人的地位和作用。“天人相參”、“天人和協”在這種自然的關係下，要比“天人合一”更加積極與全麵。
“天”自古被認為是神，是宇宙的秩序；“道”是自然的秩序。在這二種秩序中，人被看作是生命的最高形式，人生來就是來協助“天”和“地”的。所以說，人與天、地三位一體，三者符合相互的規律，也保持一致。
天、地、人三者合為一體，缺一不可，構成了萬物生化之根本。這一觀點即已表明了天地人係統之間的相互關係和規律。“天生之，地養之，人成之”就是他們之間的規律。“三者皆亡，則民如麋鹿，各從其欲，家自為俗，父不能使子，君不能使臣，雖有城郭，名曰虛邑，如此，其君枕枕而僵，莫之危而自危，莫之喪而自亡，是謂自然之罰。自然之罰至，裹襲石室，分障險阻，猶不能逃之也。”如果破壞它們之間的規律，就會受到自然的懲罰。
這種懲罰十分嚴厲，一旦來臨就無法逃避。董仲舒強調，君王作為一國之主，對破壞天地人的生態平衡負有最大的責任。”
他提出“自然之罰”的觀點後，還提出了“自然之賞”的觀點。“三者皆奉，則民如子弟，不敢自專，邦如父母，不待恩而愛，不須嚴而使，雖野居露宿，厚於宮室，如是者，其君安枕而臥，莫之助而自強，莫之綏而自安，是謂自然之賞。自然之賞至，雖退讓委國而去，百姓繈負其子，隨而君之，君亦不得離也。故以德為國者，甘於飴蜜，固於膠漆，是以聖賢勉而崇本，而不敢失也。”
君王以德治國就會得到自然的賞賜，“以德治國”正是他對天地倫理觀的運用。“德”，“天人之際，合而為一。同而通理，動而相益，順而相受，謂之德道。”天與人之間互相聯係合為一體，天人相同、道理相通，行動而相互補益，順應而相互承受，這就叫道德。
對“道德”的定義，包含了董仲舒的天人合一觀點中人與自然倫理道德的思想，即倫理關係不僅發生在人與人之間，亦發生在人與自然之間。生態倫理學得以成立的前提是人與自然存在倫理道德關係。董仲舒的生態道德觀相對來說是比較粗糙。漢武帝建元“六年春二月乙未，遼東高廟災，夏四月壬子，高園便殿火”他用天地倫理學來探討這一天人感應現象，結果受人陷害而被役入監獄，差點丟掉性命。從此，他便再也不談論天人災異的問題了。
鳥獸昆蟲莫不愛
儒家學說主張，由愛人生發出來的對萬物之愛
董仲舒在《春秋繁露·仁義法》中說：真摯地愛護人民，以至於對鳥獸昆蟲都去愛護的，不愛護，怎麼能說是仁呢？仁就是愛人的名稱。他還強調愛物思想。他說：廣泛地愛護一切生物，才能表現出仁愛來。這與天地倫理道德思想是緊密相連的。
他提出了一套“五行順逆”的方案加以解釋如何愛護萬物。在《春秋繁露·五行順逆》中分析到：
“木者春，生之性，農之本也，勸農事，無奪民時……恩及草木，則樹木華美而朱草生；恩及鱗蟲，則魚大為，鱣鯨不見群龍下。如人君出入不時……事多發役，以奪民時……則茂木枯槁……
火者夏，成長……恩及於火，則火順人而甘露降；恩及羽蟲，則飛鳥大為，黃鵠出見，鳳凰翔。如人君惑於讒邪……咎及羽蟲，則蜚鳥不為……
土者夏中，成熟百種……恩及於土，則五穀成而嘉禾興；恩及倮蟲，則百姓親附，……如人君好淫佚……咎及於土，則五穀不成……咎及倮蟲，倮蟲不為……
金者秋，殺氣之始也……恩及於金石，則涼風出；恩及於毛蟲，則走獸大為……咎及於金，則鑄化凝滯，凍堅不成，四麵張網，焚林而獵；咎及毛蟲，則走獸不為，白虎妄搏，麒麟遠去。