情理與物理
梁：在60年前，60年前的時候我才二十幾歲，那個時候發表《東西文化及其哲學》，那裏邊我就對孔子有一些解說，按照我當時的理解、我所能懂得的，來說明孔子。為了說明孔子——孔子不是喜歡講那個“仁”嗎？仁義的“仁”——我當時那個書裏頭，我說“孔子說的‘仁’是什麼呢？是一種很敏銳的直覺”。孟子不是喜歡說“良知良能”，那個就是現在所說的本能。直覺嘛，英文就是Intuition，本能就是Instinct。我就是這樣子來把孔孟之學，用現在的名詞來介紹給人。現在我知道錯了。它隻是近似，好像是那樣，隻是近似，不對，不很對，不真對。這個不真對，可也沒有全錯啊，也不能算全錯。因為孔子所說的“仁”，它可以很深，可以很高深。孔子不是有那個話，“仁，遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。所以你把“仁”說得太高深，也就偏了，不必一定說得很高深。一方麵是可以這麼說，可淺可深。如果你就是從淺的一方麵來懂它，那是不夠的。所以我在當初的書裏頭，就是太從淺的方麵來說。孟子也是那樣，孟子的“良知良能”，你去懂得它，你去了解它，也是可淺可深。比如說“良知良能”，就是良心，誰沒有良心呢？都有良心。這樣說對不對呢？可以不可以這樣說？完全可以這樣說。可是又轉過來說呢，不能看得太簡單，不能理解得太淺。
為什麼不能太簡單、不能太淺呢？因為我們這個人啊，人總是生活在社會裏頭，他離不開社會，所以他容易隨著社會走，社會習俗上這個算對，他也就對，習俗上以為這個不好，他也就跟著走，人很容易這樣。可是所跟著走的這個社會，（笑）東西南北，在這個國家，在那個國家，在這個洲，在那個洲，在西洋，在東洋，社會很多不同，古今也是很多不同，在空間上、時間上很多不同。人多半都是隨著社會走，所以在這個社會認為是不對的事，在那個社會認為是對的，這是常有的。除非天資很高的人，智慧很高，他可能不隨俗，他常常是（笑）領頭革命，天資高的人常常是這樣，所以有些話就很難說了。
艾：每一個社會有每一個社會的習俗，每一個社會有它的風俗習慣，每一個社會也有每一個社會的價值……
梁：就是價值判斷。
艾：價值判斷。假如說每一個社會有不同，人類有沒有一個普遍的真理，一個普遍的價值判斷的標準？
梁：一方麵說有，一方麵說沒有。
艾：一方麵有的是……
梁：先說沒有吧。(艾：好。)沒有就是說人生就是得在社會裏生活，你就得隨俗，你一定反對社會，會不見容於社會，所以我們把這個“俗”或者叫“風俗”，或者叫“禮俗”。我們可以承認不同的時代，不同的地方，這就是說不同的社會吧，隨著不同的社會走，也是理所當然。不同的時代，不同的地方的所謂“禮”，就是理。一方麵可以這樣說。當然，還有一麵，可以說是一種真理吧，不是世俗之理，而是真理。真理是有的，不過是隻能在很少的高明人才意識得到，很少的高明人才能夠超過眾人，他看的高，看的遠。這種高明人那是很少了，並且一方麵是很少，還有一方麵好像中國古話有一個叫“什麼高明而道中庸”一句話，他自己是很高明，可是他不跟當時的社會，不願意脫離社會，他走的路還是走中庸的路。這個地方我補一句，我不知道，你知道不知道我是沒有念過“四書五經”？
艾：知道。
梁：所以剛才引的話，“什麼高明而道中庸”，這句話所以我說不完全，因為古書沒有背過，不熟。(原句為“極高明而道中庸”——整理者)
艾：這沒有關係，我知道，我也沒有背過古書，我知道這句話。這些高明的人，所了解、所意識的真理，都是一個真理，對不對？都是一個價值判斷的標準。就是說無論是什麼地方的高明的人，超眾的人，所意識的真理是一致的。
梁：應當說真理是一個，應當這樣說。應當說真理隻有一個，不過普通我總是說，有一種是“物理”，有一種是“情理”。這個科學——自然科學、社會科學，特別是自然科學，自然科學所發明、所講出來的道理就叫“物理”。物理存在於客觀，不隨著人的意誌，不能夠說我喜歡它，我不喜歡它，那不成。無論你喜歡不喜歡它，它一定是那樣的。可是另外有一種叫“情理”，情理是存於主觀的，合於情理，人人都點頭，人人都說對、是這樣，情理是在主觀這一麵。合於情理，就好辦。比如說是正義的事情，不是有人就說它是“正義感”嘛，正義就存於正義感上。這我歸結下來，一種叫“物理”，一種叫“情理”，不要把它混了。
從前宋朝朱子,朱熹，他就是沒有分開這兩個。他有一段話，我也背不上來了，朱子說的，他就沒有把這兩種理分開。我可以再舉一個例子，講那個生物進化，有自然淘汰，有一句話叫做“弱肉強食”，弱的肉被強的人吃了，弱肉強食是一個客觀存在的現象，一個自然之理，可是我們都不喜歡它，對弱肉強食我們都反對，覺得……
艾：無論是什麼時候的、什麼地方的人，都不喜歡，是這個意思？“我們”的意思是人類，無論是什麼地方的？
梁：按常情來說，對小的、弱的被欺負，站在旁邊，都有一種不平，不喜歡那個樣子。這個不喜歡是一個理，這個理有，這個理是個“情理”。那個弱肉強食客觀存在，那是個“物理”。
我把昨天的，我又寫了一下。我昨天不是說了，昨天我說了以後，不清楚，我把它給寫下來。大乘佛法是在小乘法的基礎上，為一個大翻案的文章，怎麼樣說它是一個大翻案的文章呢？就是小乘要出世，大乘菩薩是“不舍眾生，不住涅”，要住涅，這個是小乘，它歸到這個地方來，歸到涅寂靜；大乘菩薩呢，“不舍眾生”，所以“不住涅”，不歸結到這兒。這個就是說，小乘以出世為規矩，大乘則出而不出，不出而出，仍回到世間來，大乘是這個樣子。
那麼就說到我自己，我自己承認我是個佛教徒，如果說我是一個儒教徒我也不否認。為什麼呢？為什麼也不否認呢？就是因為這個大乘菩薩，我是要行菩薩道，行菩薩道嘛，就“不舍眾生，不住涅”，所以我就是要到世間來。因此我的一生，譬如大家都知道我搞鄉村建設、鄉村運動，我在政治上也奔走，奔走於兩大黨之間，就是為國家的事情，特別是在日本人侵略中國的時候，所以這個算是出世不算是出世呢？這個與出世一點不違背，因為這是什麼呢？這是菩薩道，這不是小乘佛法，小乘佛法就要到山裏頭去啦，到廟裏頭去了，不出來了，大乘佛法就是“不舍眾生，不住涅”。說我是儒家，是孔子之徒也可以，說我是釋迦之徒也可以，因為這個沒有衝突，沒有相反。
艾：沒有衝突，這個說法是比較新的。比如唐朝的時候，唐朝以前佛教剛到中國的時候，是有衝突啊，那您說……
什麼是戒、定、慧（1）
梁：不夠通達，高明的人通達無礙。所以像是宋儒吧，就有點排佛，排斥道家，在我看就是不夠通達。通達的人呢，無礙，沒有滯礙，什麼事情都看得很通。有礙，是你自己在那裏給自己設了妨礙，原來是可以不必的，高明人他就超出來了。宋儒像朱子他們，朱熹他們，有不少儒者都排佛呀，排道家呀。
艾：您昨天說，您一直都是佛教徒。
梁：因為我很早，很年輕的時候，十幾歲的時候，就想出家。
艾：於是到現在您還是保存原來的……
梁：還是那樣，不過現在是不必出家了。其實還是想出家。
艾：還是想出家?
梁：還是，假如說是讓我去住到一個山上廟裏頭去，那我很高興（笑）。
艾：是。那梁先生還打坐啊，修佛的……
梁：本來按佛家它有三個字，叫作“戒、定、慧”，這三個字（梁先生寫出給艾看）——“戒、定、慧”就是一定要守戒律。戒律有好幾條，比如說是不能娶妻，如果娶了妻之後也要離開家，出家為僧嘛。還有不殺生、不吃肉等等。戒有好幾條，從“戒”才能生“定”，“定”就是剛才說的入定。一定要守戒才能夠入定。由“定”才能夠生“慧”，“慧”是智慧。普通我們的這種聰明智慧，在佛家不認為是智慧，這個算是一種智巧，不是真正的智慧，不是大智。大智一定要從“定”才有，從“定”才能夠破悟。當然在佛家，大家都知道，在中國過去曾經有十三宗，宗派有十三宗，很重要的、很發達的是禪宗。禪宗有那個話，講出禪宗的特色、特點。禪宗的特點是什麼呢？叫做“不立語言文字”——立是“建立”的“立”——不立語言文字，言語、文字都不要，不建立在語言文字上。禪宗在中國很發達，有一個書叫做《景德傳燈錄》，後來比這個《景德傳燈錄》還多，《續傳燈錄》，一共陸續出有五本，合起來叫《五燈會元》，都是講禪宗的故事。在那裏頭的故事，外行人不懂。比如有名的、禪宗很成功的人，叫禪宗大德——道德的“德”——另外一個禪宗的，去見那個禪宗的大德，他一來見這個大德，大德就打他一棒，他就明白了（笑），那個來的人就明白了，旁人看不懂怎麼回事，這是禪宗的故事，這個叫“棒”。還有“喝”。就是來一個人見這個大德求法，他什麼話也不說，大喝一聲，那個人也就明白了，如此之類，都是在那個《傳燈錄》上傳說的故事。