第二十四章
《周易》原本用於占卜禍福吉凶，所以卦爻辭常見吉、凶、悔、吝、無咎等字樣；後來《易傳》提到哲理高度來加以解釋:
“是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。”
“吉凶悔吝者，生乎動者也。”
“吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。”
“憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。”
我們說，易者變易也，一切吉凶悔吝都是由變動所引起的。又說，一部《易經》就講“進退、存亡、得失”六字。
光是這兩點道理，就大有文章可做。這裏暫不說，隻說“無咎者，善補過也。”
這還得先解釋一下悔、吝、咎三字原義。
“悔”，首見乾卦上九爻“亢龍有悔”。“悔”就是悔恨。《周易正義》:“悔者，其事已過，有所追悔之也。”《周易集解》引王肅曰:“知進忘退，故悔也。”
“吝”，作“憾惜”或“恨惜”解。首見屯卦六三爻:“即鹿無虞，惟入於林中；君子幾，不如舍，往吝。”意謂“追逐山鹿沒有虞人引導，隻是空入茫茫林海之中；君子應當見機行事，此時不如舍棄不逐，要是一意前往，必有憾惜。”
“悔吝”比之於凶的大失，還隻是“小疵”，就是稍有弊病，也即憂虞之象。
至於“咎”，就是過失之意。“無咎”說明善於補救過失。看到“無咎”二字，本身並不等於“好”。“人非聖賢，孰能無過？”人不會沒有過錯，隨時有錯，若能隨時反省自己，隨時改正，那就沒有過錯了。真正到了無咎的時候，那當然是好的了。
“憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔”，這兩句意蘊較深。是說憂念“悔吝”要從預防纖介小疵做起，震懼“無咎”要時時在內心悔悟。子曰:“吾日三省吾身。”（《論語·學而》）三者，多也。每日每時每刻都在反省自己、檢點自己的行為，隨時改正微小的過錯，那才可以真正做到無咎，避凶趨吉。