通過以上各階段的研究，羅傑斯發現，人格心理學要充分發展個人自我潛力的各種條件，而實現個體內心蘊藏著的最重要的資源是現實的趨向，並借助這種趨向發展完善的人。由此可見，羅傑斯的人格理論以實現個人自我的潛能為目標，是歸屬於人本主義心理學的理論。
羅傑斯認為，自我發展是通過分化和整合的過程實現的。例如，幼兒的現象場未分化，不能區分各類事件，所有事件都混合在一個簡單的結構中。以後，通過語言符號的經驗，部分現象場分化為自我，於是現實趨向表現出自我的特征。隨著自我的形成，於是產生對關懷的需要，因而需要他人的讚揚，於是又產生一種情感。例如來自親人的溫暖、熱愛、同情、關心、認可等便開始了社會化過程。在社會化過程中，如果大人對孩子的行為滿意，孩子就得到關懷；如果大人不滿意，孩子就得不到關懷。孩子通過這樣的反複經驗，必然會體驗到關懷的條件。羅傑斯把這些條件稱為“價值條件”。這些價值條件一旦為兒童內化，就變成自我結構中的“良心”和“超我”。良心和超我指導著兒童的行為，甚至父母不在身邊也發揮作用。例如兒童亂塗牆壁的行為得到否定的反應後，兒童就會產生內疚，以致不願想起這事。關懷需要的進一步發展，則產生自尊的需要。但是，關懷的自尊是來自他人的，因而抵消了機體的估價能力，使兒童處於被動地位。因為他人的關懷和讚揚往往不是前後連貫一致的，有時會傷害兒童的自尊，使兒童引起內心的矛盾。為此，羅傑斯指出，每個人的最終目的應忠實於自身的情感，不應忠實於他人的情感。唯一不妨害兒童現實趨向的方法，是給兒童無條件的關懷。這樣一來，關懷和自尊的需要就不會和機體估價過程相矛盾。個體就會不斷獲得心理上的自我調節而成為具有完善功能的人。所以，兒童應當永遠得到愛，使每個人自由地擁有自己的感情，盡管有些行為或許不是這樣。相反，如果幼年時期已形成的價值條件會妨礙自我機體的估價過程，使自我和經驗之間出現失調，進而會成為順應不良的人。那麼，隻有消除失調，才能解決並順應不良問題，才能獲得和經驗協調的自我，才能恢複作為控製行為而統一的機體估價過程。順應不良的人，易受焦慮和威脅的傷害，成為處於防禦狀態的自我，因而做出攻擊、不道德等不良行為，以致疾病。由此可見，羅傑斯的精神分析治療方法，由非指導性治療發展到患者中心，到個人中心理論而形成的人格自我理論，是通過治療實踐的進展而發展起來的。現在，這三種方法，已是消除和降低失調現象倍受推崇的方法。自我實現論馬斯洛(1908～1970)
馬斯洛出生於紐約市的一個猶太人家庭，上大學時父母希望他以學習法律謀生，但他自己覺得缺乏這方麵的興趣，不久即改學心理學。1934年他在威斯康新大學獲得哲學博士學位後留校工作，以後曆任各大學教授和心理學係主任等職。1968年他當選為美國心理學會主席。1970年去世。從馬斯洛擔任美國心理學會主任以後的10年間，美國政府卷入越南戰爭的激變和社會不安定，引起人們對生活的不滿，對不公平、不公正以及人口問題、政府腐敗、貧窮與和平問題的不滿等都影響心理學家的研究工作。這些影響也反映在人格心理學的理論和實踐中。
和羅傑斯不同，馬斯洛是一位本體論，即人性論的人格理論家。他吸收了精神分析的思想，卻又反對弗洛伊德的精神分析。他接受弗洛伊德關於意識、無意識和動機結構等概念思想，但不同意用對待病人的分析療法去對待正常人的心理。他認為，人性如果不是善的，至少也是中性的，反對弗洛伊德把人性看作病態的或惡的。馬斯洛說他自己原來盲目崇拜華生的行為主義，“被行為主義迷住”，後來，“再也無法忍受”，才使自己專心於尋找以所有人類能接受和有用的事實為依據的理論。一般認為，馬斯洛是人本主義方向和運動的精神之父、最初的定向者、創建人和最清晰的發言人。