我們已經闡明，夢可以作為自戀心理障礙的正常原型。我們認為，設法把正常的悲傷感情與悲痛中的表現進行比較，會使我們對於抑鬱的本質有所洞察。這次我們必須預先提出某種警告，不要對這種結果期望過高。即使在描述性精神病學中，抑鬱的定義也是不明確的，它可以采取不同的臨床形式（其中有些更像是機體的疾病而不是心理疾病），肯定不能把它們歸於一類。除了每個觀察者都能得到的印象以外，我們在這裏所用的材料限於很少的病例，它們的心理發生性質是沒有爭議的。任何要求我們的結論有普遍正確性的主張最後都要放棄，因此，我們用這樣的想法來安慰自己，以我們今天處理病例的研究方法，很難發現什麼東西不是典型的，即使不是整個一類失常，至少一小組失常也是典型的。
抑鬱和悲痛間的關係為兩種情況的一般描述所證實。而且不管是否有可能排除生活中引起它們的外部影響，這種激發的原因被證明對於兩者都是相同的。悲痛一般是對失去所愛的人的反應，或者是失去某種抽象的東西，例如祖國、自由、理想等等。同樣的影響，在有些人身上則發展為抑鬱而不是悲痛。因此，我們可以設想他有一種不健全的病理素質。同樣值得注意的是，雖然悲傷意味著大大偏離正常的生活態度，但是我們永遠不會認為這是一種病態而對悲傷的人進行藥物治療。我們確信，過一段時間就可以克服它，因而我們認為對它的任何幹預是不可取的，甚至是有害的。
抑鬱的顯著特點是深深痛苦的沮喪，患者失去了對外在世界的興趣，失去了愛的能力，抑製了所有的活動，降低了自尊感，以至於最終成為自我譴責和自我辱罵，達到頂端時是在妄想中期望自己受到懲罰。考慮到在悲傷中也會遇到同樣的跡象，那麼這種描述就會更加明了。在悲傷中不會陷於自以為是，但其他特點是相同的。深度的悲痛是對失去愛人的反應，包含著與悲傷同樣的痛苦感情。它失去了對外部世界的興趣，因為無法使死者複生；它失去了接受新的戀愛對象——這意味著替代悲痛的對象——的能力。每一個主動的努力產生的轉變，與死亡的想法沒有關係。很容易看到，自我的這種壓抑和限製是悲痛特有的表現，它排除了其他的目的或興趣。因為我們如此清楚地知道如何解釋它，在我們眼裏這種態度才不是病態的。
我們認為隻要作一番比較就可以把悲傷的性質稱為“痛苦”。當我們用心理學的術語定義痛苦時，也許可以提供例證來證明這種比較的合理性。
那麼在形成悲痛時，究竟哪些因素在起作用呢？我並不認為以下的表述有什麼牽強附會的地方。現實的檢驗表明，愛的對象不再存在，這就需要把所有的性欲本能從它依附的對象收回。反抗這種要求當然就會引起鬥爭，可以普遍地觀察到，人們永遠不會自願地放棄性欲本能的形態，甚至在替代物已經向他招手時仍是如此。這種鬥爭可以激烈到脫離現實，使對象在幻覺中繼續成為精神病患者的願望。正常的結果是尊重現實重獲勝利。但是它不會一下子就屈服，而是通過大量的消耗時間和發泄能量才逐步實現的。在這段時間裏，失去的對象仍然在心中存在，把性欲本能與對象束縛在一起的每一個單獨記憶和希望都要提出來，並得到過度的發泄，於是性欲本能與對象脫離了，這個逐步執行現實命令的過程，其本質是妥協。為什麼它是一個極其痛苦的過程，很難用心理學的術語來解釋。值得注意的是這種痛苦在我們看來似乎很自然，然而事實是，悲痛的功能完成以後，自我又變得自由和不受抑製了。
現在讓我們把從悲傷那兒學到的東西應用到抑鬱上來。在同一類情形中，很明顯的，抑鬱也是失去愛人時所可能產生的反應。當失去的對象帶有更多的理想色彩時，這種激發的原因就無法覺察到了。對象也許實際上並沒有死亡，隻是不再成為愛的對象了（例如一個被遺棄的新娘）。在其他情況下，有理由得出結論，失去的東西是可以體驗到的，但是無法清楚地認識到失去了什麼，而且可以更加容易地假設，病人無法有意識地感覺到究竟失去了什麼。的確，很有可能病人意識到失去會引起抑鬱，也就是說，他知道自己失去了什麼對象，但是並不知道那些對象所象征的東西。這意味著抑鬱以某種方式與無意識地失去所愛對象有關，這與悲痛不同，在悲痛中並沒有失去什麼無意識的東西。