有一句俗語叫做：“萬物眼不見為淨，萬事耳不聞為靜。”就是說，人們總懷有這種心理：看不見的東西，權當是幹淨的；不去聽那些讓人煩心的事情，心靈也就清靜了。
兩個人到小飯館吃飯，菜裏有兩隻死蒼蠅。一個人夾起菜，一口吞下一隻蒼蠅，什麼都沒看到，他覺得這菜很好吃，很衛生。另一個人，也是一口，卻吃下了半隻蒼蠅，另一半從舌尖掉到了桌上。他看到了，頓時惡心得又蹦又跳，叫來老板，憤怒得像食物中毒。可是那位吞了整隻蒼蠅的夥伴，完全沒有這種感覺。
為什麼“眼不見為淨”會有這麼大的心理效果呢？心理學家的解釋是，這是出於一種自我心理防衛機製，是一個人的心理對某種現象的“否定”作用。所謂否定作用，就是一種否定存在或已發生的事實的潛意識心理防衛術。
它是最原始、最簡單的心理防衛機製。通過將已發生而令人不快或痛苦的事情完全否定，以減輕心理上的痛苦。盡管心中明知這一切是存在的，但因為沒有看見，所以心理得到了安慰。這種防衛術能使我們從某種難以忍受的思想中逃避，也同樣可以借此逃避一些難以忍受的願望、行動、事故，以及由此引發的內心的焦慮。
像一些小孩，他們不慎打碎了花瓶或杯子，闖下了會讓父母生氣的大禍。於是，他們就用雙手把眼睛蒙起來，不敢再看已被打破的東西。這種情形，就如同沙漠裏的鴕鳥，當被敵人追趕而難以逃脫時，就把頭埋進沙裏，把屁股露在外麵。如此一來，盡管擔心的事情仍有可能發生，但因為眼睛看不見，形成的心理刺激就不會那麼強烈，從而減輕了心理上的痛苦。
眼不見為淨的心理，就是“否定作用”的表現，我們在生活中常常會自覺或不自覺地用到它。
有一天，漢武帝與壽王和東方朔談及有關什麼東西最幹淨的問題。
漢武帝問：
“世上以何為淨？”
壽王回答說：“世間上的萬事萬物，均以水而得潔淨。東西髒了，經過水洗就得潔淨；身體汙穢了，用水衝洗也能塵垢盡除。”
東方朔聽了以後不以為然，反問道：“假如有人把尿液滲入酒裏，請問如何以水為淨呢？”
漢武帝聽後深覺有理，就問東方朔：
“依你之見，以何為淨呢？”
東方朔回答：
“臣以為‘眼不見為淨’！”
漢武帝再問：
“眼不見為淨，那世上又以何物最為汙濁呢？”
東方朔回答說：
“那隻在於見與不見的分別罷了！”
這個故事什麼意思呢？其實，東方朔的答案就是在告訴我們，無論是看不見的食物，還是摸不著的心靈，都沒有絕對的潔淨。你看得見，它就是肮髒的；你看不見，它就是幹淨的！如何權宜衡量，就取決於我們自己實際的心理需要。但是隻要不刻意地回避現實，逃避困難，偶爾“眼不見為淨”一回，擺脫不必要的尷尬，又有何不可呢？
“蘇東坡效應”——我是誰？我從哪裏來？又要到哪裏去？
每個人都有過這樣的疑問：我是誰？我從哪裏來？我又要到哪裏去？在哲學層麵上，這無異於最形而上的人類提問，但在心理學上，這其實是一個最簡單的問題。即，我們對自己要有一個清晰的認知和明確的定位。
“不識廬山真麵目，隻緣身在此山中。
”這是蘇東坡詩中的名句，喻意人們總是難以正確地認識自己。故而，這個心理學命題，又被稱為蘇東坡效應。想知道“我是誰”，就要找到自我；想知道從哪裏來，到哪裏去，就要認清使命，找到自己的價值觀。但是這兩句詩告訴我們，人們對“自我”這個猶如自己手中的東西，往往難以正確地認識。
從某種意義講，認識“自我”比認識客觀現實更為困難。
有一個笑話，很形象地反映了這個現象：在古代，有一位官府的差人押解著一位犯罪的和尚去外地流放。晚上住店的時候，和尚將差人灌醉，並且剃光他的頭發，一溜煙地逃走了。差人醒了，發現身邊 少了一個人，大吃一驚。他摸了摸自己的光頭，轉驚為喜：
“幸好和尚還在。”可是隨之又困惑不解地問：
“我到哪裏去了呢？”
你看，這就是典型的認知錯誤、定位混淆。明明就站在這座山中，卻偏偏不識其真麵目。明明自己就擁有“自我”，卻偏偏不自悟，或者僅是個模模糊糊的認識。和尚跑了，但留下了光頭的特征，一時之間欺騙了差人，讓他發生了判斷失誤和定位迷失。於是，在他身上就發生了“蘇東坡效應”。