涅槃超越了科學的二元論的自由，也超越了基督教的一元論的自由，更超越了現代虛無主義的自由。
科學的二元論的自由，建立在對自然必然性的認識與征服之上。而認識是客觀的認識，征服是分裂的征服。人從自然中走出來，以一種追求自由的神聖使命莫名其妙地走進客觀的樊籠中。人類從此永遠在客觀的樊籠中顛撅，在劫難逃。佛教認為，以二元論為基礎的客觀知識，是人類心靈的虛構，就連現代先進的科學本身也證明了純粹客觀的虛妄性。不存在一個脫離主觀的純粹客觀，不存在一個脫離主體的純粹客體。“三界唯心，萬法唯識。”當心靈不在的時候，人們從哪裏去尋找對象世界呢？不是物質與意識誰是第一位的問題，物質和意識是雙向同一。意識不存在，便沒有作為意識對象的物質。沒有物質，就沒有意識。不存在物質和意識誰是第一的問題，也不存在脫離主體（意識的載體）的純粹客體（意識對象）。所謂主體與客體的對立，主觀與客觀的對立，是心靈的虛構，理性的虛設，人類以這種虛設維持著人類社會賴以存在的客觀秩序。因此，客觀化的手段並沒有使人類獲得真正的自由，相反，使人類陷入到一種虛構的客觀網絡之中。如同蠶吐完所有的絲並沒有得到解脫，反而陷入自己織的繭中。客觀化的追求自由，正如同作繭自縛。客觀化的任何一次革命都會走向反動。你用機器去操縱自然，機器反過來也操縱你。你用拳頭打人，被打的人也同樣反擊了你的拳頭。人這個用泥土捏成的可憐的東西，大概隻有在他象蠶一樣蛻化變體，脫蛹而出之時，才可能尋到一點點自由。
基督教的上帝也不能給人真正的自由。盡管在一種神聖的律令之下，人獲得了一種類似繈褓的安全感，然而這種安全感卻以熄滅自我的個性為代價。在基督教中，＿上帝是獨一無二的神，是統治者，是審判官，是創造者。而人和世界是被統治者、是被審判者、是被創造者。盡管基督教宣稱人隻要與聖子耶穌一體就能進入上帝之城，獲得象上帝一樣的自由的無限的神性。然而，上帝之城的永恒與地獄的苦難因上帝一元論中隱含的二元對峙，而成為現實人生的一個永遠的痛苦的理想。人生活在罪惡的世界中，人的存在就是罪惡。人的拯救隻有期盼著死後的靈魂複活，或者在接受最後審判時肉體的複活。自由就在那遙遠的也許永遠都是遙遠的“複活”之中。
現代積極的虛無主義，以為隻有打倒了上帝，人就會獲得解放。現代積極的虛無主義與科學主義都通過打倒上帝而爭取自由。科學主義打倒上帝並在客觀化的征服中確立自由，而現代虛無主義打倒上帝並在強力意誌的衝動中確立自由。尼采的“上帝死了”的呐喊以及“超人”的虛構，的確激勵著無數在苦悶中掙紮的人們。然而，尼采式的積極的虛無主義，在把世界變成純粹的強力意誌時，自由成了強力意誌的衝動，如同沒有河床和堤岸的洶湧洪水。因此，積極的虛無主義的自由除了毀滅，還是毀滅。事實上，尼采最後毀滅的正是他自己。他以瘋狂作為“超人”理想的終結。
涅槃的自由不僅超越了科學主義的客觀征服的自由，也超越了基督教的主觀“複活”的自由，更超越了積極虛無主義的強力意誌衝動的自由。在涅槃的無限圓滿中，自由被理解為個體的無限開放而又不失其個性。涅槃的自由克服了二元論的束縛，也克服了一元論的統治。自由不是一個客觀的現實，也不是一個主觀的理想，而是超越主觀與客觀的理想與現實的統一。是主體與客體的雙向同一的無限交感。因而是最大的自由。在涅槃的大自由中，並不排斥客觀征服的自由，也不排斥主觀“複活”的自由，而是融合在主體與客體的無限交感之中。在大自由的涅槃境界中，一切都如其本然地存在而又互不相礙。一切都是個體的，又是普遍的；既是一，又是多；既是可能的，又是現實的；既是神性的，又是人性的。這是真正的大自由—因人的無限超越而獲得所有事物的圓滿。人隻有在尋到他的存在的宇宙基礎時，才能獲得徹疼的大自由。如同人的解放必須是建立在整個宇宙的基礎上一樣，人的自由正在於人與宇宙同時覺醒的瞬間。