爐香乍熱，法界蒙薰
諸佛海會悉遙聞！
隨處結祥雲
誠意方殷
諸佛顯全身
南無香雲蓋菩薩摩訶薩！
南無香雲蓋菩薩摩訶薩！
南無香雲蓋菩薩摩訶薩！
—《爐香讚》
上求正覺，下化有情，於自覺之中覺一切有情，度化一切眾生，稱之為菩薩。換句話說，菩薩就是智慧而慈悲的人。古人說：“單修智慧曰菩，單修福業曰薩，福智雙修曰菩薩。”大菩薩在佛經上通常稱為摩訶薩，是大徹大悟，大慈大悲的菩薩。
涅槃的無限圓滿是通過人的超越精神而實現的。人的超越精神又分別從認識論和實踐論上實現涅槃。前者是般若，後者是慈悲。般若和慈悲正是涅槃的現實根源。
般若—無有分別的智慧，內覺理性自我的種種虛妄，外覺客觀世界的種種虛幻，並通過真我的覺醒一對無我的深刻體悟，在突破自我束縛的同時，實現心靈的無限開放，使自我和外我一同融合於無限的“空”之中。這就是所謂的“自覺覺他”，“自利利他”。人生的大問題就是無始以來的“生死”間題，超越生死輪回的問題，是佛教的根本問題。人為什麼會流轉於生死輪回而飽嚐現實人生的苦難呢？．佛說這是因為人的根本性的“無明”。“無明”就是蒙昧，就是被種種客觀的虛幻的假象遮掩了人的清淨的本心。佛說，人的心靈本來清淨，人的本性本來真常。然而，如同烏雲遮蔽了太陽，人的心靈被“無明”所遮掩，於是執著對象世界的起與滅，生與死。同時自我也流轉到生死的輪回之中。“苦海無邊，回頭是岸。”超越生死關鍵在於人的自我覺悟，就在超越一切分別的般若正智。
如同人的生死問題不僅僅是自我個人的問題一樣（人的生死是觀照於對象世界的起滅與有無），超越生死的問題，也不是自我個人超越的間題，而必須在自我超越的同時超越自我的賴以存在的對象世界。因此，遁入深山老林，獨了生死，是沒有意義的。必須在自我覺悟的同時覺一切有情無情，在自我超度的同時度一切眾生非眾生。人的生死觀照於對象世界的有無。所有的一切都在自我的覺悟中融入無限一體的“空之中。才能實現真正的涅梁。在這裏，“空”不是沒有，而是對一切的肯定。隻有通過徹底的否定才能實現徹底的肯定，隻有否定一切才能肯定一切。而對“空”的領悟，第一是般若，第二是般若，第三還是般若。般若的光輝指向存在的絕對，般若的光輝指向存在的無限，般若的光輝普照萬類。在般若的光輝中，一切都如其本然地進入無限圓滿的涅槃—空之中。因此，在《金剛經》的開篇，須菩提啟請佛陀開示時，佛陀說：
“諸菩薩摩何薩，應如是降伏其心，所有一切眾生之類—若卵生、若胎生，若濕生、若化生；若有色，若無色；若有想，若無想；若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，而實無眾生得滅度者，何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
不僅要自覺，而且還要覺他；不僅要自度，還且還要度他。這就是菩薩的偉大精神。超越一切有無，才能超越人的生死；超越一切無常，才能超越人的輪回。人的存在不僅是自我的存在，更是普遍的存在；不僅是個體的存在，更是整體的存在。不存在孤立的人，因而也就不存在孤立的自我超越。人存在的基礎是宇宙，人超越的基礎是宇宙，涅槃的基礎是人與宇宙交融的大宇宙。菩薩隻有具有象宇宙一樣無限寬廣的胸懷，才是真正的菩薩。菩薩的智慧裏統一一切有情無情，融合一切眾生非眾生，囊括一切有形無形，包容一切有限無限，才是真正的大菩薩。