道可道，非常道；
名可名，非常名。
無名，天地之始；
有名，萬物之母；
故常無，欲以觀其妙；
常有，欲以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄，
玄之又玄，眾妙之門。
——老子
《聖經》說，人類之所以有智慧是因為受到蛇的誘惑而偷吃知善惡樹上的禁果。智慧就是知善惡，就是對世界的價值判斷。似乎可以這樣說，善惡的分別演繹出一切二元對立。在人的價值判斷中，自然不再作為生命的一部分，而是作為自我的對立麵。智慧就是分裂，智慧就是悲劇。
佛教認為，建立在二元論基礎上的有分別的智慧，是世間智慧，世俗智慧，有漏智慧，是有為法。而建立在超越二元基礎上的無分別的智慧，是般若智慧，無漏智慧，是無為法。
人的生命中具有確信和懷疑兩種激情。確信的精神如同一把火炬，照亮對象世界並從對象世界中把握自我。懷疑的精神又如同一隻黑色的幽靈，總是越過對象世界而遊蕩虛無的夜空。人類意識形態中的可知論和不可知論，決定論和懷疑論，正好對應著生命的確信精神和懷疑精神。確信精神使人們相信世界是可知的，世界的本質是有，人可以通過對世界的認識而把握自我，這是決定論，是世間智慧。懷疑精神使人們相信世界是不可知的，世界的本質是無，人所認識的現象是虛幻的，自我不過是虛幻現象的內射，這是懷疑論，是出世間智慧。
般若是世間智慧抑或出世間智慧？也許有人會認為，般若就是出世間智慧，其實不然，般若既不是世間智慧，也不是出世間智慧，而是超越世間智慧和出世間智慧。因此，般若是超越的大智慧。為什麼這樣說呢？因為般若必須克服一切二元對立。有二無分別的智慧，就不是般若。般若不是二元論的智慧，同時也不是一元論的智慧。上帝是一元論的，因此上帝的智慧也不是般若。“兩邊既無，一歸何處？”般若的智慧非一非二，非有非無。
僧肇說：
非有有即無，
非無無亦無，
非有非真有，
非無非真無。
決定論執著有，出世間智慧執著無。世間智慧執著有，懷疑論執著無。而般若即非有，又非無，是有與無的統一，是有與無的超越。般若即非世間智慧，又非出世間智慧，是世間智慧與出世間智慧的統一，是世間與出世間的超越。
有與無的問題，是人的存在的基礎，因而也是人認識的基礎。人通過觀照世界的起滅和有無而確立生死乃至自我意識，人又必須要通過超越世界的有無問題而超越輪回進入永恒。因此，般若的中心問題便是有無，佛教的根本問題是速了先死，超越生死的問題必須建立在人與宇宙共具的起滅（有無）的基礎之上。一句話，覺悟自我的輪回，必須同時覺悟世界的起滅；超脫自我的生死，必須同時超脫世界的有無。基於此，佛陀在《般若經》中提出非有非無的智慧。
一切有，都是因緣的聚合，一切無，又都是因緣的消亡。因此，有無的問題，本質上又是因緣聚散的問題。柳田聖山說：“超越單純的有無兩極，從相對的關係中看萬物，這是辯證法的立場。視萬物為因緣，這種認識既不處於存在的世界，又不處於非存在的世界。這裏自有透徹的認識論的否定和維持它的瞑想實踐。
人類要獲得超越生死的大智慧，就必須超越認識論的生滅是非，超越存在論的有無，認識自我的“如”，回到自我的“如”。“如”的語意就是“原有”，就是“本無”，因為“如”是生命的真實所在，是生命的真實的歸依，因此，“如”也稱為“真如”，用我們今天的話來說，就是“如其本然”。“真如”的含義類似於道家的“道”。道家認為，道如果可以用語言來說的話，就不是永恒的道，正如同般若不可說一樣。
佛陀認為，人必須超越生死輪回，回歸不生不死的真如狀態。然而又必須從回歸之中走出來，重新回到現實人生。這正是“如來”的含義。“如”表示已經超脫生滅回到本來的狀態，“來”表示從回歸狀態中來到現實人生。為什麼呢？因為人的真正超越，必須是建立在宇宙共有的生滅的基礎上。度了生死不能真正解脫，回到現實人生之中，覺一切有情無情，度一切眾生，才能徹底解脫。這就是說，人的本來狀態是無，人回歸無又必須來到有中。這就是非有非無的般若正智。說有卻是無，說無卻是有，有無統一，超越有無。如同莊子《逍遙遊》中的無人，逍遙於一無所有的曠野，就是指從現實的有的束縛中解脫的境界。然而，從現實的人向本然的無回歸，並不是人的目的，回歸本然的無而又再返回現實，才能真正從現實的束縛中解脫出來。所以，在無所有的世界中，逍遙的至人為了要得到徹底的逍遙，就要重遊到有的世界。