有離有，而臻於無。
不離此岸，而得彼岸。
不離煩惱，而得涅槃。
不出魔界，而入佛界。
不離從生，而成佛。
僧肇說：“法無有無之相，聖無有無之知。聖無有無之知，則無心於內；法無有無之相，則無數於外。於外無數，於內無心，彼此寂滅，物我冥一，泊爾無聯，乃曰涅槃。”
唐代青原禪師惟信的一段著名的命題清楚地展示了從有到無，從無到有的心靈曆程。包含著人類智慧的各個層次：
“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇去，依前見山隻是山，見水隻是水。”
名後，惟信又問：“大眾，這三般見解，是別是同？”同樣是山，是水，卻顯出三種不同的智慧。
第一，“未參禪時，見山是山，見水是水。”在這裏，山和水是獨立存在的客觀實體。山是客觀的山，水是客觀的水。山之所以是山，水之所以是水，是自我的客觀化所致。這裏關於山水的知識，是客觀的知識，是主體的我對客體的山水的客觀認識。也就是說，客觀認識是以主體和客體對立為前題的。困此，這種見解是世間智慧，是“有”的境界。建立在主體與客體對立基礎上的世間智慧，以客觀為中介，執著於對事物的種種分別。我們見到山不是水，山是山，水是水，就是因為世間智慧的分別。
第二，“及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。”在這裏，客觀化的過程被揚棄了。客體不再作為主體的對立麵，而是與主體混然一體。不存在二無對立，也不存在任何分別，一切的一切都是一個混沌的整體。這種見解，也就是體認到“色即是空”的智慧，所有的一切都溶入到無有分別“中空”。這是超越主體與客體二無對立的出世間智慧，是“無”的境界。山不是客觀的山，山是非客觀的空；水不是客觀的水，水也是非客觀的空。超越客觀，無有分別。
但“空”並不是認識的目的，而是認識的中間環節。如果執著於“空”，就是走向虛無主義。在這裏，仍然隱含著“無分別”與“分別”的對立，“非客觀”與“客觀”的對立。因此，“色即是空”並沒有徹底超越二元論。所有的虛無主義都不可能徹底超越對立與分別的焦慮。
第三，“而今有個休歇去，依前見山隻是山，見水隻是水。”在這裏，山不是客觀的山，也不是非客觀的山；水不是客觀的水，也不是非客觀的水。在體認“色即是空”的基礎上，進一步體認到“空即是色”。在這裏，不僅超越了主體與客體的顯在對立，也超越了“無分別”與“分別”、“非客觀”與“客觀”的潛在對立。一切顯在與潛在的對立都徹底克服了，於是，人的智慧達到一個空前澄明朗照一切的境界——超越世界與出世間，超越有無的般若正智。
在般若的光輝中，宇宙的真相顯示出來了，我的真相顯示出來了，一切虛妄的東西都煙飛雲散。
般若的智慧，既不是世間的智慧，也不是出世間的智慧，是世間智慧與出世間智慧的統一，是世間智慧與出世間智慧的超越。
超越一切有無！
超越世間與出世間！
超越主體與客體！
超越現實與理想！
超越一與多！
超越色與空！
超越分別與無分別！
超越客觀與非客觀！
超越一切而又包涵一切！
超越一切而且連超越也超越！
這是宇宙人生最圓滿最澄澈的智慧！
佛陀的微笑如蓮花一般盛開，大智慧哦！
佛陀的妙音如蓮花一般晶瑩，大智慧哦！
輕煙飄散……
花香彌漫……
鍾聲響起……