起名用的色彩，多是紅黃白綠幾種顏色。經心理學家測定，這幾種顏色能夠促進人們的食飲，而藍色、青色則會引起人們惡心的感覺，因此很少用這些顏色和與這幾種顏色相關的事物命名。古人未必意識到這一點，但從他們對菜肴命名的實踐來看，他們是完全懂得這一點的。另外光彩照人、玲瓏剔透容易引起人們的快感，從而刺激食欲，而暗色則相反。人們為菜肴命名時也遵循了這個原則，多取有光澤的物品以代替顏色，使得肴饌更富於質感。如上麵說到的“金韲玉膾”，不僅“金”、“玉”價值高，使人產生珍貴感，而且“金”、“玉”二字光彩熠熠，能引起人快感。其它如“翡翠”（翡翠蝦仁，翡翠羹）、“猇珀”（琥珀肉、琥珀花生）、“水晶”（水晶肘子、水晶蝦餅）、“珍珠”（珍珠元魚）、“白玉”（金鑲白玉版）、“錦”（錦帶羹）等，即使食物中有暗色、黑色，也多用“烏”代替“黑”，如“烏龍鑽雪”、“烏飯”等，因為“烏”較有光彩。
有些肴饌在形成中有生動的故事，用之以命名則使得肴潠富於情趣。如“五侯鯖”（鯖，音征，魚肉合烹），本是一種魚雜膾，《西京雜記》雲：“婁護豐辯，傳食五侯間，各得其歡心，競致奇膳，護乃合以為鯖，世稱‘五侯鯖’，以為奇味焉。”“五侯”指西漢成帝時同日所封的母舅王譚、王商、王立、王根、王逢五人。婁護因為口才好，善言辯，奔走於五侯之家，五侯都送給他“鯖”，各家各有其獨特風味。婁護把它們合在一起，產生了新味，而且味至美。因此，後來有了“五侯鯖”這道名菜。“太守羹”是由南朝梁蔡遵為吳興太守的故事而得名。他為吳興守，從不擾民，在書齋之前種了白莧、紫茄作為菜羹，表現了其為人的清廉。為了讓人們記住他的風範，於是人們把用莧、茄製作的菜羹稱之為太守羹。其它如“過橋米線”、“叫花子雞”等都有生動美麗的故事。這種命名方法也能引起人們的食趣。
在食物命名中，有些還表達了人們的良好祝願，如全家福、龍風呈祥、鴛鴦鯉、四海升平、壽比南山、四喜肉、母子會、萬壽無疆、金魚發財、三羊開泰。有些反映了民眾的愛憎和意誌，如油炸檜、燒秦龜魚骨、攛雙脆（即攛雙丞，指唐周興、來俊臣）、裙帶麵、進賢菜、霸王別姬等。有些借助曆史故事或詩文佳句以增加食物情趣，如桃園三結義、子龍脫抱、鴻門宴會、推紗望月、鵲渡銀河、掌上明珠、碧澗羹、白石羹、冰壺珍、沆瀣漿等。當然，這些命名有雅有俗，也有一些是穿鑿附會的，但其主要目的是刺激食欲。肴饌之名要視食客不冋，有一定的針對性。例如商人聚會的宴席，肴潠之名多取雙合利錢、發財好市；宮廷肴饌則多取宮門獻魚、龍戲風之類的名字。另外寺廟中的道徒釋子以及文人學士常用的肴饌，在起名字的藝術上也各有其特點。
酒令和拇戰
酒令是調節出席宴會的人們的飲酒量，使之不至於醉的一種遊戲。明謝肇淛在《五雜俎》中說“酒者，扶衰養疾之具，破愁佐藥之物”，少飲可以“和血行氣，壯神禦寒”。至於飲而至醉“晡而登席，夜則號呼”，備極醜態則為人所厭惡。特別是在宴會上，一人醉而鬧席，則舉座無歡。《詩經》中的《賓之初筵》就描寫了筵席上周貴族飲酒敗德的情景。為了製止這種行為，詩人主張應在筵席上設立監酒官，這就是酒令的濫觴。行酒令雖為遊戲，但玩起來是很認真的，並且有一定規則。酒令後來發展到三百多種，有許多酒令是集巧思、才氣、知識、詼諧於一體，是酒文化中的重要組成部分。
酒令大體可分四類。一是古令，指古來所遺酒令，內容極廣泛，如“即席作歌”、“即席聯句”、“四字令”、“人名令”等，不能者飲。二是雅令，這一般是文人學士玩的，包括“四書”、“數目令”、“先生令”、“幹支令”等。清代掌故家梁章钜在《歸田瑣記》中記錄了無錫縣令卜大有與武進縣令、宜興縣令在公寓上以酒令相戲的故事。卜大有說“我有一令，不能從者罰一巨觥”，令為“兩火為炎，此非鹽醬之鹽。既非鹽醬之鹽，如何添水便淡”。這個令有三個難點。一、第四宇必須是第二字重疊而成。二、第四字必須與第二句末一個字諧音而在字義上毫無關聯，三、經過第三句轉折後，把第四字添個偏旁，其字義便與第二句末一個字密切相關了。卜大有的酒令很見巧思。武進令和雲；“兩日為昌，此非娼妓之娼。既非娼妓之娼，如何開口便唱！”宜興令和則雲：“兩土為圭，此非烏龜之龜。既非烏龜之龜，如何添卜成卦？”兩人所和不僅完全符合要求，而且宜興縣令藉此嘲弄了卜大有。三、四為通令、籌令，這些都是通俗的，流行於大眾的酒令，它們往往要借助骰子、酒籌等器具，沒有文化的人也能玩。
酒令所涉及的掌故很多。袁宏道在《觴政》中就列舉了幾十種書，如“六經”、《論語》、《孟子》、《酒經》、《酒孝經》、《酒譜》、《醉鄉小略》等為內典；《莊子》、《楚辭》、《史記》、《漢書》、《南北史》、《古今逸史》、《世說》、《顏氏家訓》及陶潛、李白、杜甫、白居易、蘇軾、陸遊等人的詩為外典；詞、曲，《水滸傳》、《金瓶梅》等為逸典，幾乎包括了古典文學的全部精梓。故行酒令可以豐富知識，訓練人們的反應能力，並能培養幽默感，可說是個有益的活動。為了保證酒令正常進行，袁宏道在《觴政》中設有“明府，主斟酌之宜”，“以一人為錄事，以糾坐人”。還有處罰條款，曰“刑書”。在“酒律”中還有“杖、笞、徒、罰、流”五刑，當然都用飲酒或不許吃某種菜來替代。
拇戰又稱之為搳拳、豁拳、劃拳，俗稱鬧拳。它源於酒令，是酒令的通俗表達形式。有的場合以劃拳決定勝負，由贏者限定“酒底、酒麵”（即酒令詞）由輸者說。劃拳一般是兩人相對出手，各猜其所伸手指之數合而計算，以分勝負。明李日華說：“俗飲，以手指屈仲相搏，謂之豁拳……蓋以目遙覘人為己伸縮之數，隱機鬥捷，餘頗厭其呶號。”（《六硯齋筆記》）劃拳雖然可增加宴會歡樂氣氛，並對飲酒有所節製，但其大呼小叫也頗令人討厭，特別是在公共場合。
現在最流行的酒拳詞為：“一定高升，兩個好來，三匹駿馬，四季發財，五子登科，六六大順，七個巧來，八八仙到，九九歸元，十全十美，寶拳一対。”它通行南北，隻是在詞上略有區別；其它還有“叮當拳”、“連環拳”、“對空拳”、“走馬拳”、“三國拳”等。明代王征福著有《拇戰譜》，轉載拇挙令辭。
拇戰一般比較粗獷，為下層社會、不識宇的人們所喜好。袁宏道在《觴政》中把拇戰決列為“氣飲”，並說：“百戰百勝，不如不戰”拇戰中比較文雅的是“三國拳”，它流行在福建一帶，因為其節奏紆緩，受到老人喜愛，又稱之為老人拳。其詞為：“單刀赴會，二嫂過關，三請諸葛，四辭徐庶，五關斬將，六出祁山，七擒孟獲，八卦陣圖，九發中原，十麵埋伏。”一句一典，若猜對了，要唱著請輸家喝酒，很有趣味。
酒令太文，而且它是與舊的文化教育聯係在一起的，當這種文化教育沒落以後，能行酒令的人自然是越來越少了，隻有拇戰的喧呼聲在城鎮的飯館酒肆之中還能時時聽到。