【《周易》和《太玄》的宇宙圖式】
古代哲人以種種不同的理論體係，試圖對他們所生活、所觀察、所推想的世界作一總的描述，構築一個包容天、地、人在內的統一宇宙結構模式。《周易》以卦的形式建築了一個以象、數為主的宇宙圖式。《周易》後來成為儒家經典之一，對中國古代文化的發展產生了重大影響。《易》可分為經、傳兩部分。經包括卦、卦辭、爻辭，是殷周之際的作品；傳包括彖辭、象辭、係辭、文言、序卦、說卦、雜卦等，又彖、象、係辭各分上下，所以共為十篇，又稱十翼。易傳是對經的解釋。《易》的宇宙生成論是頗具數學意味的。《係辭》認為，宇宙是按太極生兩儀（陰陽）、兩儀生四象、四象生八卦的一分為二的規律進行的。太極是天地沒有分開、宇宙混沌為一的狀態，它是完整統一的，是一混沌的太極分化出陰陽，形成天地，故稱兩儀。陰陽為萬物產生、變化的基本形態。陰陽這對矛盾進而產生出四象，即太陽與太陰、少陽與少陰兩對矛盾，四象又演化出八卦，八卦進而演為六十四卦。《易》一分為二的宇宙生成說，用數字表示即為：1，2，4，8，16，32，64……《係辭》還認為，1，3，5，7，9五個奇數是天數，五個天數相加為二十五，2，4，6，8，10五個偶數為地數，地數相加為三十，天地之數為五十五，如此可以進行推演變化，而明白陰陽變化的屈伸往來。數的奇偶對立反映了天與地這個宇宙整體的對立統一關係。據說，天數二十五和地數三十，又反映了古人天圓地方的宇宙結構形態。天地大衍之數，經過一定的程序，三變成一爻，十八變成一卦。乾卦六爻皆為老陽九，策數為三十六，乾之策共二百一十六；坤卦六爻皆為老陰六，策數為二十四，坤之策共為一百四十四。乾坤共為三百六十策，與一年三百六十天相等，象征天地一年一循環的變化。六十四卦三百八十四爻，陰陽各半，陽策為陽爻一百九十二乘老陽策數三十六，為六千九百一十二策；陰策為陰爻一百九十二乘老陰策數二十四，共為四千六百八策。兩數相加為一萬一千五百二十策，與萬物之數相當，象征天地萬物。《易》以數字的運算變化構成建了一個數結構的宇宙。 《易》的數、象、理是統一的：就數而言，是奇與偶；就象而言，則是“一”與“一一”；就理而言，是陰與陽的對立統一。陽性最大的事物是天，陰性最大的事物是地，陽為乾，陰為坤。《易傳》認為萬物都是從天地陰陽二氣的感應中生化出來的，自然界的根本在天地，萬物最主要的，在天是日、月、風、雷，在地是山、澤、水、火。八卦的變化代表了自然的變化。《易傳》把八卦分配於四方，從時、空兩個方麵建立了一個統一的世界圖式。它認為震卦位於東方，於時為春，一切生物都在春天生長出來；巽卦位於東南，為春夏之交；離卦為火，位南，為夏；坤卦位於西南，為夏秋之交；兌位於西，為秋，一切生物因秋收而喜悅；乾位於西北，是一年中陰盛陽衰的開始；坎位於北方，為冬，是萬物之所歸；艮位於東北，為冬春之交，一年四季，又重新的開始。《易傳》認為事物是不停變化的，從《序卦》對未濟卦的解釋看，它認為宇宙是無終止的。 西漢末年，揚雄摹仿《周易》作了一部書《太玄》，它改造了漢代的易象數學，加入當時的天文曆法等知識，創造了又一包容天、地、人在內的以象、數為主的宇宙圖式。《周易》以二分法解釋宇宙，《太玄》則以三分法解釋世界。《太玄》認為一玄分三方，有一方、二方、三方，代表天玄、地玄、人玄。三方各分為三，名為州，共九州；每州各分為三，名為部，共二十七部；每部又分三，名為家，共八十一家。《太玄》以家名為首，相當於《易》卦，用三種符號—、— —、— — —表示，三種符號的組合共得八十一首。每首有首辭，相當於卦辭；每首有九讚，共七百二十九讚，相當於爻辭。《太玄》以一玄、三方、九州、二十七部、八十一家及其所構成的八十一首、七百二十九讚，形成了一個一分為三的宇宙圖式。《太玄》也把八十一首分配於四方及四時之中，認為一年四季的變化分為九個階段，每一階段叫做“一天”，一年共有“九天”，每一天分配九個“首”。一年四時的變化是陰陽二氣消長的變化過程。《太玄》八十一首的次序排列，不僅表示了陰陽二氣的變化，也表示了五行的生克變化。五行及其生數、成數在《太玄》中就有規定的方位和時間：三、八為木，位東方，時為春；四、九為金，位西方，時為秋；二、七為火，位南方，時為夏；一、六為水，位北方，時為冬；五五為土，位中央，為四維。總之，《周易》以太極為本體，以陰陽為主幹，以一分為二為規則，以八為度數；《太玄》則摹仿《周易》創立了一個以玄為本體，以陰陽五行為主幹，以一分為三為規則，以九為度數，分別構成時空、天地人的世界結構式樣，向人們描述了一個與《周易》的數結構的宇宙不同的宇宙圖式。
【《周易》和古代辯證法思想】
《周易》是儒家經典之一，分《經》和《傳》兩部分：《易經》是古代的占筮之書，成書時間，迄今無定論，有周初說、春秋中期說和戰國說，所據不一；《易傳》是對《易經》最早的解釋，共10篇，統稱《十翼》，成書於戰國以後。《周易》反映了古代社會的一些情況及古人抽象思維能力的提高，具有樸素辯證法思想的萌芽。《周易》從複雜的自然現象和社會現象中抽象出陰（--）、陽（—）兩個基本範疇，認為世界就是由這樣兩種對抗性的物質力量構成的，如男女、晝夜、寒暑、生死等。而推動矛盾運動。使事物產生變化的是事物內部矛盾雙方的相互聯係、相互作用。如泰卦為吉，原因是地在上，天在下，上升的陽氣和下降的陰氣能夠交感引起變化，所以事物有前途；反之，否卦則為凶。又如既濟卦，上為水，下為火，潤下之水和炎上之火可以交感，意味著事物的成功；反之，未濟則意味著不成功。沒有聯係、停滯不變就沒有前途，這反映了《周易》強調變化及相互作用的觀點。另外，《周易》也揭示了事物向對立麵轉化的趨勢。如乾卦用龍的一係列活動來說明事物變化的共同規律：潛龍——沒什麼作用，龍在田——出現，發生作用，龍在淵——作用加大，活動加強，龍在天——事情獲得極大成功，亢龍有悔——發展停滯，走向反麵。 《易經》的許多辯證法思想，是自發的、樸素的，缺少自覺的概括。其後的《老子》一書，則從個別的辯證法因素中概括出一般的辯證法原理，提出了“反者道之動”的命題，認為世界上的任何矛盾，如生死、禍福，強弱等，對立雙方互相聯係、互相轉化是恒常的規律。在思維的辯證法方麵，老子也提出了一些有意義的觀點，如語言難以把握道，如果一定要去把握，隻能采取“正言若反”的方式，即從它的否定方麵去表達，如“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”。雖然比起《易經》來，《老子》的辯證法思想多了一些自覺性，但他的思想仍不夠徹底。其一是，老子過分強調了矛盾雙方的對立，而忽視了它們的統一；其二，他隻看到了矛盾一方向對立麵的轉化，而沒有關注事物發展的前進性、上升性，並且對矛盾轉化的條件也避而不談。老子之後，莊子、荀子及一些辯者對老子的名言思想作過一些評論，但對宇宙發展的一般法則談得不多。《易傳》則在有些方麵比老子進了一步，它不僅注意到了矛盾雙方的對立，也看到了它們的統一。《易傳》認為易就是變化，就是道。而一陰一陽謂之道，一開一合謂之變，剛柔相互推動、作用而產生變化，如日月的推移形成白晝、黑夜，寒暑相移構成一年四季。另外，和老子不同，《易傳》認為名言能把握道，言辭的局限性可以通過卦象及卦象的變化來彌補，聖人之意是可以體察的。 從《易經》到《易傳》，自然辯證法及思維辯證法的一些基本觀點和問題都被涉及到了。作為中國辯證法思想的原始而基本的材料，後世哲學對這些觀點的發展，對這些問題的討論隨處可見。在中國古代哲學的總結階段，王夫之將《周易》的辯證法思想發展運用於宇宙論，認為世界由陰陽二氣的矛盾運動而產生，本質上是動的，強調指出事物是一個矛盾體——一物兩體，兩體相反相成，彼此可以向對立麵轉化。在思維辯證法方麵，王夫之闡釋了言、象、意、道的統一，揭示了“名”（概念）、“辭”（判斷）、“推”（推理）的辯證性質，從而把中國古代辯證法思想推向了最高點。
【太極圖】
太極圖原流行於民間。南宋時哲學家朱熹派人到道教盛行的四川民間搜集而得，於是使當時的易學家著迷。盡管人們對這個圖案並不生疏，也知道是一種趨吉避凶的標誌，但其真實的含義鮮有人知。 《周易？係辭》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”太極是天上最高貴的神，其坐鎮中央，循行八方。八卦中的太極，亦指一年的總和，四季（即四象）由其分判。兩儀代表日月，亦為陽與陰。無論天地還是季節，乃至萬事萬物，都可分為陰陽兩部分。 在太極圖中，白代表陽，黑代表陰，黑白的增減代表著陰陽消長。如果將此圖用通過圓心的直線分割成8個方位，則可清楚地看出其演變。 以四季的變化為例。將乾、坤、坎、離分別作為夏至、冬至、春分、秋分四時，則寒（陰）暑（陽）的變化昭然。坎、離黑白各半，象征寒暑相等；乾全白為極暑，坤全黑為極寒。隨著太極圖繞圓心的轉動，自陰而陽，由陽而陰，循環往複，生生無窮的年複年、月複月的季節變化，便不停地運動下去。 讀者可自己依圖參悟晝夜、方位等變化，或可領略到更深的奧秘。