我國古代的數以千計的“誡子書”，是書簡這座寶庫中的精華。天下父母心，憐子意，躍然紙上。諸葛亮的《誡子書》：“夫君子之行：靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明誌，非寧靜無以致遠。夫學，欲靜也；才，須學也。非學無以廣才，非靜無以成學。淫慢則不能研精，險躁則不能理性。”（《諸葛亮集》）這段千古句，言簡意賅，發人深省，廣為流傳。 而東漢馬援和張奐的《誡兄子書》，則是這類書信中保存較早的兩篇。馬援的侄子馬嚴和馬敦，好議論，喜交際。正在交趾戍邊的馬援聽到這個傳聞，便給他們寫信：“吾欲汝曹聞人過失，如聞父母之名，耳目得聞，而口不可得言也。好議論人短長，妄是非正法，此吾所大惡也。寧死，不願聞子孫有此行也。汝曹知吾惡之甚也！所以複言者，施衿結衤離，申父母之戒，欲使汝曹不忘之耳。”接著，馬援又以龍伯高、杜季良為例，叮囑侄兒要謹慎自處，不要輕薄狂放，在地方上作威作福。 南朝徐勉的《為書誡子崧》，在後人中也有深遠影響，徐勉自幼孤貧好學，後來做了梁朝吏部尚書，仍居官清廉。曾對人說：“人遺子孫以財，我遺子孫以清白。”並寫此信告訴其子：“吾家世清廉，故常居貧素。至於產業之事，所未嚐言，並直不經營而已。薄躬遭逢，遂至今日，尊官厚祿，可謂備之。每念叨竊若斯，豈由才致？仰借先代風範及以福慶，故臻此耳。古人所謂以清白遺子孫，不亦厚乎！”（《梁書？徐勉傳》） 我國古人的誡子書書，談得最多的還是教子讀書，望子成龍。 古人留下的誡子書，是一筆寶貴的文學遺產和精神財富。它不僅是寫給自己子孫的，也是寫給所有後人的。
【三綱？三畏？三從？三不去】
三綱
封建時代所提倡的人與人之間的道德規範。綱，本義是提網的總繩。《白虎通？三綱三紀》：“三綱者何謂也？謂君臣、父子、夫婦也。故君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。”常“三綱五常”並稱（見“五常”條）。
三畏
孔子提出的倫理學範疇。畏，敬佩的意思。《論語？季氏》：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”
三從
封建禮教給女子規定的道德標準。《儀禮？喪服》：“婦人有三從之義，無專用之道。故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。”與“四德”合稱“三從四德”，是封建社會對婦女的最高道德要求。
三不去
有三種情況丈夫不能出妻，叫三不去。據《大戴禮？本命》：（1）妻曾經為公婆持三年之喪，不能出；（2）娶時男方貧賤，後來富貴，不能出；（3）有所娶而無所歸（即娘家已無人），不能出。這三條都與倫理道德有關。
【四維？四德？四端】
四維
舊指維係國家興亡的四大道德綱紀。《管子？牧民》）：“國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可複錯也。何謂四維？一曰禮、二曰義、三曰廉，四曰恥。”明清之際思想家顧炎武認為：“禮義治人之大法，廉恥立人之大節。蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。”蔣介石在鼓吹“國民道德建”設時，曾將“四維”與“八德”並提，所謂“八德”即“忠、孝、仁、愛、信、義、和、平”。蔣介石宣稱“四維八德以忠孝為根本”。他企圖乞靈於傳統的封建性道德糟粕，以培植絕對服從“國家政府命令”的“力行”精神。
四德
封建禮教給女子規定的道德標準。《禮記？昏義》載，在女子出嫁前三個月，要“教以婦德、婦言、婦容、婦功”。孔穎達疏：“未嫁之前，先教以四德。”婦德，指貞順；婦言，指辭令；婦容，指儀態；婦功，指女工。
四端
亦稱“四善端”。指儒家倡導的仁義禮智四種封建道德。語出《孟子？公孫醜上》：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端，猶其有四體也。”端，端緒，萌芽的意思。意謂仁義禮智四端如同人的四肢，與生俱來。這是一種道德先驗論。
【五倫？五常？五教】
五倫
五種封建倫理道德規範，即父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。
五常
儒家用以配合“三綱”的五種道德規範。常，指永恒的道理。《白虎通？情性》：“五常者何？謂仁、義、禮、智、信也。仁者，不忍也，施生愛人也。義者，宜也，斷決得中也。禮者，履也，履道成文也。智者，知也，獨見前聞，不惑於事，見微者也。信者，誠也，專一不移也。”
五教
孟軻解釋為“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”
【六親？六紀？六行】
六親
有三說。一、《左傳》，父子、兄弟、姑姐（父親的姐妹）、甥舅、婚媾（妻的家屬）及姻亞（夫的家屬）。二、《老子》：父子兄弟夫婦。三、《漢書》：父、母、兄、弟、妻、子。
六紀
對諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友應遵循奉行的禮製。
六行
孝（孝於父母）、友（友於兄弟）、睦（睦於鄉黨）、姻（親於戚族）、任（信於朋友）、恤（憫於窮困）。其中孝、友為處家室之行，睦姻為處親戚之行，任恤為處眾人之行。
【七情？七教？七信？七出】
七情
儒家關於人性、人情問題的學說中的基本概念之一，泛指人與生俱有的七種感情或意識心理。《禮記？禮運》：“何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。”“人情”說旨在為在位者或所謂的“聖人”憑借禮的規範向被統治者灌輸封建道德而提供某種依據。儒家關於“治人七情”的諸種道德說教，大都具有禁欲主義傾向，而又以宋儒的生命義理之說為甚。它強調以“性”製“情”，即把個人的道德情感和道德意識納入與性同義的“理”的規範。
七教
古代儒家著作中謂統治者率先踐行道德信條在德化方麵的七種教化作用。《禮記？五製》：“明七教以興民德。……七教：父子、兄弟、夫婦、君臣、長幼、朋友、賓客。”又指：敬老、順齒（或作“尊齒”）、樂施、親賢、婦德、惡貪（或作“廉讓”）。
七信
謂仁、智、勇、族、商、農、貴也。《周書？文酌》解：“七信”，一仁之慎散，二智之完巧，三勇之精富，四族之寡賄，五商之淺資，六農之小積，七貴之爭寵。孔子曰，上者所宜信明之也。
七出
中國封建時代休妻的七種理由，其中有些是屬於道德倫理方麵的，作為維護夫為妻綱的具體規範。唐代賈公彥疏：“七出者，無子，一也；淫佚，二也；不事姑舅，三也；口舌，四也；盜竊，五也；妒忌，六也；惡疾，七也。”
【八目】
儒家提倡的進行道德修養和立身治世的八個步驟，即格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。《大學》：古之欲明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
【九言？九紀？九守？九思】
九言
九種警戒之言。《左傳》解：“九言”曰：無始亂、無怙富、無恃寵、無違同、無敖禮、無驕能、無複怒、無謀非德、無犯非義。
九紀
九大綱紀。《國語》解：“九紀”為辰、宿、日、月、春、夏、秋、冬、歲。辰以紀日，宿以紀旬，日以紀德，月以紀刑，春以紀生，夏以紀長，秋以紀殺，冬以紀藏，歲以紀終。
九守
《逸周書？文政》解：“九守”：一、仁守以均，二、智守以等，三、固守以興，四、信守維假，五、城守溝立，六、廉守以名，七、戒守以信，八、競守以備，九、國守以謀。
九思
孔子一生極重道德，把現實的人歸結為道德的人。他認為，“治國平天下”的重要方法是倡導人們以德修身。在孔子看來，起碼的道德準則，是“九思”。 1視思明——看的時候想想是不是看明白了。人與外物接觸，與外界交往，首先是“視”。既視則求其明，正確反映外部麵貌。這是對人們道德實踐的最起碼要求。 2聽思聰——聽的時候想想是不是聽清楚了。與人談論，要清楚地聽取對方的話語，盡量避免誤解其意義。 3色思溫——在與人交接時，想想臉上的表情是不是和藹可親。忌盛氣淩人。 4貌思恭——容貌是不是恭敬，忌心不在焉。 5言思忠——說話時要想想是不是忠誠老實，切不可“巧言亂德”。 6事思敬——做事情時要想想是不是謹慎從事，恪盡職守了。 7疑思問——遇到疑難問題，應虛心求教，做到“毋意、毋必、毋固、毋我”。也就是不主觀臆測，不絕對武斷，不固執己見、不唯我是從。 8忿思難——在發怒時應考慮到可能引起患難這樣的後果。即便對不道德行為的發怒，也不能不顧行為後果膽大妄為。否則也是不道德的了。 9見得思義——得到利益時想想是不是該得，不義之財不可取。見利忘義是可恥的。 孔子“九思”所論及的都是日常小事，但是，良好的道德正是從小事情開始修養而成的。
【十義？十倫？十惡】
十義
儒家對父、子、兄、弟、夫、婦、長、幼、君、臣五種基本倫理關係之間相互交往所規定的十種道德規範。《禮記？禮運》：“父慈、子孝、兄良、弟恭、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。”
十倫
儒家對祭祀鬼神的宗教活動從倫理、政治方麵所提出的十種意義。《禮記？祭統》：“夫祭有十種倫焉：見事鬼神之道焉，見君臣之義焉，見父子之倫焉，見貴賤之等焉，見親疏之殺焉，見爵賞之施焉，見夫婦之別焉，見政事之均焉，見上下之際焉。此之謂十倫。”
十惡
封建統治者為維護其專製統治所規定的不可赦免的十種重大罪名。為一謀反，二謀大逆，三謀叛，四惡逆，五不道，六大不敬，七不孝，八不睦，九不義，十內亂。這就是以刑罰強製手段來推行封建道德規範的所謂“援禮人法”。
【《太極圖說》】
《太極圖》是北宋理學家周敦頤對宇宙生成過程所作的圖示歸納，並有簡單的文字說明，謂之《太極圖說》。圖共有5個層次，大小10個圓圈，有11條線相連接，外加圖題26字，《說》共249字。全文是：“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜：靜而生陰，靜極複動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陽合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬物出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。又曰：原始反終，故知生氣之說。大哉易也，斯其至矣。”周敦頤的《太極圖》與《太極圖說》是兩種可合為一、可分為二的著作，圖離開了說，就不能明其意，說離開圖，則無以立其象。這麼簡單而係統的一圖一說，自它產生之日起，就在學術界產生了空前的反響，至今還爭論不休。 《說》的第一句話“無極而太極”，在宋人修的國史本傳上作“自無極而為太極”。對這句話曆來有爭論，南宋朱熹認為“自”、“為”二字是修史者妄增。若以國史所說，可理解為無生有：若以“無極而太極”為據，則可理解為無極即太極，是氣生萬物。現代學者對此莫衷一是。最新的研究表明，國史所說應是修史者的篡改，“無極而太極”比較符合原意。《太極圖說》文約而意深，全文可分四部分：自“無極而太極”至“太極，本無極也”是第一部分，為宇宙論；自“五行之生也”至“變化無窮焉”是第二部分，講萬物化生論，自“惟人也得其秀”至“小人悖之凶”為第三部分，講人性論；餘為第四部分，是全文的總結。圖的第一個大圈，表示宇宙萬物所自出的太極。無極是周敦頤宇宙本體論的最高範疇，是一種非感官所能覺察的無形的存在形式，是宇宙的本原。由於無極在圖中無法表示，隻好以文字說明，在太極前加無極，表示太極所自出。圖的第二個大圈是陽動陰靜，中間小白圓為太極。太極左右分為兩個半環，左為陽為動，右為陰為靜，兩個半環各有黑白相間，白為陽，黑為陰。左邊兩白一黑，說明陽中有陰，動中有靜；右邊兩黑一白，說明陰中有陽，靜中有動。太極是陰陽的總括，它通過自身的動靜產生出陰陽二氣，它的自動中宇宙萬物產生發展的根源。圖的第三層即由水、火、木、金、土5字6個小圈11條線組成，表明陰陽二氣的變化產生了五行、四時、萬物。同時，《太極圖說》對宇宙生成萬物的過程又作了逆推表述，即五行是一個陰陽，陰陽即是太極，太極本是無極，這說明了宇宙生成由無極而太極，由太極而陰陽，由陰陽而五行的順序變化。宇宙的生成由無極發展為五行，表示宇宙由氣狀階段進入到了有形有質的階段，五行不僅在共性上有別於二氣，而且在個性上也有了相互間的質的不同。圖的第四層題為“乾道成男”、“坤道成女”，用一大圈表示。圖的第五層題為“化生萬物”，用一大圈表示。這兩層的意思是說，萬物的化生過程，由無極的真氣產生了陰陽五行之氣，陰陽五行之氣又產生了乾坤之道，然後乾坤二氣的交感就化生出了萬事萬物，萬物生生不息，分化演變逐漸形成了這個世界。《太極圖說》以簡約的圖示和文字說明了由無極生陰陽，由陰陽生五行，再由五行相互作用生成萬物，萬物衍化形成世界的宇宙演化生成過程。這一宇宙論，標誌著理學體係的奠定，對中國古代學術的發展，產生了深遠的影響。