【儒道人格理論】
儒家理想人格的主要構想者是孔子、孟子。孔子以對古代帝王表示崇敬思慕而開始了儒家對理想人格的構想。在《論語》中，孔子提到古帝王的地方有9處。孔子說到堯：“大哉堯之為君！唯天為大，唯堯則之，蕩蕩乎民無能名焉”；說到舜：“舜有臣五人而天下治”；說到禹、稷：“禹、稷躬稼而有天下”；說到文王：“文王既沒，文不在茲乎。”此外，被孔子所讚歎者，還有周公等人。 孔子隻是開了頭，到了孟子手裏，古帝王的美化便形成了係統。《孟子》7篇，每篇都提到古帝王，共有33處，有意把古帝王按朝代次序排成一個係列的地方有3處。孟子較詳細地論述了理想人格的內容。 孟子構想的理想人格包含兩個主要方麵：一是理想人物自身必備的德行；一是外部成就。屬於理想人格自身修養方麵的主要有下述內容：自身是仁人。克己、謙恭好學。公正、慎獨。稱王於一統天下。實行禮樂。任用賢良。樹立五種人倫關係。 其他還有“發明器物、製訂曆法、教民稼穡”等。 秦、漢統一後，理想人格的內容及其側重點因此出現了變化。新的構想包含下列內容： 自強、自重、有節操、剛毅、守義、誌堅、適中、善任舉、獨立、超然、交友有道、諸仁兼備。 道家的理想人格，首先由老子闡發而來。 在老子構想的理想人格中，無為是首要的內容。達到無為的途徑，在於所謂守柔。“人之生也柔弱；其死也堅強。草木之生也柔弱；其死也枯槁。” 老子的繼承人莊子的理想人格有下列標準：無情。即不動情感，保持心境平和，不為喜怒哀樂等情緒所擾。無己，即“逍遙遊”的境界。
【孔子思想基本脈絡】
“吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩”。這是孔子晚年回憶自己的思想曆程時說的一段話（《論語？為政》）。盡管對這段話的解釋至今仍有歧義，但它反映了孔子思想的漸進性則是沒有疑義的。張秉楠把孔子的思想發展劃分為三個時期：37歲自齊返魯之前為前期，自齊返魯到60歲居陳之前為中期，60歲居陳直到歸魯去世為後期。中期又可分為三個段落：貧居不仕，仕魯遊曆諸侯前半。後期可分為兩段：遊曆諸侯後半，歸魯。將中期三段與後期兩段同前期並列，便形成三個發展期和六個時間段。把孔子言論按此時序編排後考察，便發現：孔子的思想發展大體以“禮—仁—中庸”為基本脈絡。這一基本脈絡既符合文獻事實，也符合孔子思想發展的內在邏輯，同樣，也大體符合孔子對自己思想的演進所作的表述。 張秉楠認為，孔子前期立論多與禮有關，有關仁的主要論述則集中在中期，“中庸”、“中行”是他居陳以後的新提法。孔子思想的這一階段性差異，其中心仍然是仁，仁不僅對禮起製導作用，而且從一定意義上說中庸的提出也是為了在存在社會矛盾的情況下更切實地推進仁的實施。
【孔子與儒學的基本問題】
儒學是一種社會人生學，它是討論在宗法等級社會裏關於“人”的問題的學問。“人”的問題有許多方麵，其中最基本的是個體與群體的相互關係問題。個體與群體的關係在其展開過程中出現兩對矛盾。一是性情與禮教的矛盾，二是修身與事功的矛盾。前一對矛盾的實質是作為主體的人性與作為客體的社會規範如何相協調的問題。後一對矛盾的實質是作為個體的修身與作為群體的社會事業如何相聯係的問題。這兩對矛盾的出發點和立足點都是個體和主體，而其目標和歸宿都是社會群體和客體。一個是麵向社會規範，一個是麵向社會事業。 儒學的兩對基本矛盾皆發端於孔子，並且是在孔子思想的基礎上不斷分化和繁化。性情與禮教的問題在孔子那裏就是仁與禮的關係問題，孔子認為“仁”是內心真實感情的升華，主張仁內禮外，仁先禮後，仁與禮互為表裏，沒有仁，禮便徒具形式；沒有禮，仁也無從表現。修身與事功的關係在孔子那裏就是修己與濟世的問題，聖人不僅要具有仁德，還要“博施於民而能濟眾”。可見孔子對上述兩對矛盾的態度都是主張把對立雙方統一起來，以高度的和諧作為追求的理想。
【孟子的“勞心勞力說”】
孟子提倡“勞心者治人”，是否就是說：“知識分子統治工農大眾”？翁德森認為，孟子所說的“勞心者”，“有大人之事”的“大人”，均指身居高位的治人者，不是指知識分子。他所說的“大人”、“勞心者”，無論是從他所批駁的“君民並耕”的“君”字，“勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人”的四個“治”字來看，還是從他在論證的過程中所援引的全部論據（堯，舜、益、禹、後稷和契的政績）來看，都說明是專指腦力勞動者。第一個給《孟子》作注的東漢趙岐，就是這樣理解的。趙岐注釋說：“勞心者、君也；勞力者，民也。”可見孟子所說的“勞心者”，“大人”，具有特定的涵義，與我們現在的“腦力勞動”不能劃等號。
【儒家的“衛道四師”】
周之孟子—排斥異端，以纘聖緒，從人倫上捍衛儒術。 漢之鄭玄——通詮典籍，以利紹術，從故訓上闡明儒術。 唐之韓愈——力挽狂瀾，以清源流，從道統上繼承儒術。 宋之朱熹——昌明義理，以立人極，從哲論上發揮儒術。
【儒家說“和”】
太和殿、中和殿及保和殿被稱為故宮三大殿。殿名均有一“和”字。這“和”字意味著什麼呢？ 據儒家學說，“和”就是指人，尤其指君臨一切的帝王，生活在天地之間，淩駕萬物之上，不受情感支配，要不偏不倚，不過也不及，讓萬事萬物，甚至人的主觀世界各得其所：禮、樂、刑、政要“和”；君臣父子、兄弟夫婦要“和”；冬夏春秋、鳥獸蟲魚、草木花卉、稻菽千梁……總之，天地萬物都要“和”。若不“和”，就會失去平衡，導致紊亂，也就不能各得其所，更無力讓自然和社會按其應有的形態和秩序存在並發展下去。 關於“和”的觀念，其他學派亦有論之，如“陰陽不及和”、“天地之氣莫大於和”等等。由此可見，古代把“和”看作是一種理想境界。
【中庸思想】
中庸是儒學的重要範疇。中庸一詞，始見於《淪語》，但《論語》並未詳細闡釋這一概念。“中庸”的“中”，有中正、中和、不偏不倚等義；“庸”在後人的闡發中，有三層意思：一是用，中庸即中用、用中之意，二是“常道”，三是平常的意思。這三層意思也體現了中庸概念的發展過程。綜合起來，中庸意即把兩個極端統一起來，采取適度的中間立場，既不能過，也不能不及。 中正平和的思想在孔子之前就有人提倡，堯在讓位於舜時即強調治理社會要公正、執中，其後這種觀點也滲透到判罪、量刑方麵。《周易》中也體現了“尚中”的觀點，它的中爻爻辭大多是吉利的，換言之，不走極端是不會有極不利的局麵出現的。春秋時期，中正平和的思想進一步擴展到其他領域，如晏子認為，食物、色彩、聲音等，以能使人心平德和為上。孔子及以後的儒者，則在上述基礎上，對中庸思想作了廣泛發揮。在政治上，孔子認為，既不能一味寬鬆、寬容，采取無為的態度，也不能使政策過於剛猛，刑罰過重，二者要相互協調，互相補充，以中和的態度處理政治問題。在經濟上，要給予百姓實惠，但不能浪費：要使百姓勤於勞作，但不能過度壓榨，使他們產生怨恨；要允許各種欲望得到滿足，但不能鼓勵貪婪，沒有限度。在倫理道德上，中庸被視為最高的道德原則。隻有遵循中庸原則的人，才能成為君子，行為過激的人，隻能被看作是小人。孔子評論他的兩個學生說，子張放肆過了頭，子夏拘謹常有所不及，他們都沒有做到中庸。在行為方麵，做事隻考慮實際的質樸以致忽視了文采，就會顯得粗野，而隻考慮外表的文采以致忽視了質樸，又會顯得虛浮。在態度方麵，主觀、武斷而不留餘地，自我中心，固執己見都不符合中庸之道。在美學上，可以追求美的享受，但不能沉溺於其中；可以有各種憂思悲哀，但要適度，而不能傷害身體。 中庸之道被後世儒家概括為世界的根本道理，它不但體現了事物自身的運行規律，也成了人們實踐的原則。從曆史的角度看，中庸思想既有要求人們把握事物限度的合理的一麵，又有反對突破事物的局限性的一麵。反映到社會心理中，人們普遍認識到自己的行為態度要適度，要避免過激行為，這使得中國社會有某種特殊的穩定性，社會矛盾不易激化；但另一方麵，它也為折中主義、明哲保身的處世哲學、玩弄權術的政治哲學提供了理論土壤，一定程度上阻礙了社會及文化的健康發展。