古人的命字法花樣繁多，在使用上也很有講究。古人出生之後先有了名，成人之後又有了字，可見名是自然生命的代號，而字則是社會生命的代號。我國是一個禮儀之邦，封建社會的人際關係更是等級森嚴。人進入社交領域之後，必須恪守嚴格的等級製度，不能稍加逾越。人的稱謂也反映著這種等級關係，稱名或稱字已不是一件小事，其中包含著深刻的社會內容。一般來說，人自稱時要稱名，表示謙遜，長輩對晚輩、師長對弟子、地位高的人對地位低的人也可稱其名，表示一種隨便或輕慢的態度。相反，稱字則表示禮貌，不能用於自稱，但可用於平輩之間的互稱；晚輩對長輩、地位低的人對地位高的人必須尊稱其字，以表示尊重，這就是字的“敬名”作用。在《論語》一書中我們可以看到，孔子自稱時均稱名“丘”，而稱弟子時也直呼其名，惟對前人才稱字。諸葛亮在給後主劉禪的《出師表》中開首就說“臣亮言”；李密在《陳情表》中也隻說“臣密言”，都是自稱其名。司馬遷在給任安的回信(即《報任安書》)中，稱自己是“太史公牛馬走司馬遷”，稱對方是“少卿足下”，少卿是任安的字。古代帝王的地位至高無上，但有時為了表示對臣下的尊重，也不免降尊紆貴，稱對方的字。例如漢高帝稱張良為子房，漢景帝稱寶嬰為王孫。在唐宋以前，即使帝王不呼叫臣下的字，也決不能直呼其名，而要代之以其他稱謂，以示尊重。據《南史》記載，有一次梁武帝宴請群臣，在大庭廣眾之下竟直呼吏部尚書侍中蔡樽的名字，蔡樽置之不理；直到梁武帝改稱“蔡尚書”，蔡樽才回答。可見，稱名稱字，尊卑寵辱溢於言表，絲毫馬虎不得。
字的產生是為了“敬名”，一個人幼而有名，冠而有字，如同一門二鎖，在進入社交以後就比較保險了。在古代社會，在什麼場合稱名，什麼場合稱字是十分嚴格的。
四、古人的號與命號
號又稱別號，是古人除了名、字以外的一種別稱。古人的名、字都是家長或他人所起，大都體現了別人的想法和願望，未必符合自己的意願。可是，名字和身體發膚一樣，都是受之於父母，所以即使不滿意也不能隨意更改。而號則不然，號是本人自取，可以不受家族的製約，不受他人的幹涉，從而更自由地表達自己的追求和情懷。例如杜甫號少陵野老，白居易號香山居士，陶淵明號五柳先生，秋瑾號鑒湖女俠等。《水滸傳》中梁山好漢的別號，我們更是耳熟能詳，從及時雨宋江到黑旋風李逵，幾乎人人有號。
“號”出現於春秋時期，最初並不是人人皆有的，隻有那些聖哲賢人或文人雅士才有號。到了明清時期，號才有了進一步的發展，上至帝王，下至凡夫俗子，莫不有號。例如明武宗號錦堂老人，清高宗號古稀天子。據《蠡勺編》記載，一位鄉村老婦號冰壺老拙，江西一位盜賊號守愚。
古人號的不拘一格，這是因為號的題材非常廣泛，而且在字數上也沒有限製。號在立意上主要是表達個人的精神寄托，凡是有關個人的抱負、誌趣、癖好、收藏、業績，或者自己的生活態度、偶像崇拜、形貌特征，都可以入號。例如：丁敬身號玩茶叟、顧謙號愛梅軒、汪啟淑號印癖先生、姚際恒號好古堂，他們的號都是誌記自己的癖好；鮑廷博號知不足齋、鄒思明號自得其趣山房、黃公望號大癡道人、司空圖號知非子，這些人的號則是抒發自己的人生誌趣；陳介祺號萬印樓、金農號二百硯田富翁、陳均號十三漢鏡齋，而乾隆皇帝收藏有王羲之、王徽之的墨跡，均為稀世珍品，故號三希堂，這些號都是誇耀自己的收藏；施邦彥號點易齋、鄭傑號注韓居、陸虎岑號等身書屋、劉庠號寫十三經老人，這些號是張揚自己治學的業績；鄭板橋號徐青藤門下牛馬走、袁泰生號拜韓(愈)揖莊(周)之室，他們的號都是表示自己對心中楷模的仰慕；魯賁號太瘦生、何齊曾號無發居士、黃鶴號跛道人、倉光彬號左手老人，他們的號則是描摹自己的形貌。
欣賞古人林林總總的號，猶如在閱讀一篇篇的小傳，觀賞一幀幀的自畫像，主人的性情、外貌躍然而出。但是，也有些號並不是直抒胸臆，而是通過某種具體意象淡淡寫出，令人玩味再三。例如南宋愛國詩人陸遊號放翁，豪放嗜飲，由於抗金複國的抱負得不到實現，常常借酒澆愁，放蕩不羈，而被人指責為“不拘禮法，恃酒頹放”，於是，詩人索性自號“放翁”。從中我們不難體會到詩人壯誌難酬的激憤心情。北宋著名文學家歐陽修號六一居士，所謂六一，是指一萬卷書、一千卷金石遺文、一張琴、一局棋、一壺酒，還有一老翁，從他的號中我們也可窺見他超然物外、潔身自好的風操。東晉大詩人陶淵明號五柳先生，他看不慣當時政治的腐敗，不願為五鬥米折腰，於是便辭官隱居，由於他的住宅旁有五棵柳樹，所以就成為他取號的素材。這個素材太平常了，但我們仍可以從中感受到他淡泊自守的高風亮節。
因為號多為文人自製，所以往往追求一種含蓄典雅的風格。有些號隻是經營一種境界，表述自己的審美情趣，例如蔣坦號夕陽紅半樓、王鳳生號江聲帆影閣、唐詠裳號疏花深夢草堂、朱有萊號飲香讀畫齋，等等，真是如詩如畫，令人賞心悅目。但是，也有些號故作驚人之語，用一些奇險詭譎的詞語來炫奇鬥怪，例如徐樹丕號活埋庵道人、江本實號活死人、錢曾號匪樓，等等，號雖險怪，但卻蘊含著憤世嫉俗的意味。