“可愛玩而不可利用者，一切美術品之公性也。優美與宏壯然，古雅亦然。而以吾人之玩其物也，無關於利用故，遂使吾人超出乎利害之範圍外，而惝恍於縹緲寧靜之域。”王國維的超功利思想在這一段話中進一步體現。他認為隻有“超出乎利害之範圍外”，才能獲“縹緲寧靜之域”。因而，在他看來，古雅之美是一種來於生活但高於生活的純藝術之美，一種遠離物欲的人生崇高境界之美。
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“有我之境”與“無我之境”哪個更美？
在《人間詞話﹒三》中，王國維寫道：“有有我之境，有無我之境。‘淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去’‘可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裏斜陽暮’，有我之境也。‘采菊東籬下，悠然見南山’‘寒波澹澹起，白鳥悠悠下’，無我之境也。有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。古人為詞，寫有我之境者為多，然未始不能寫無我之境，此在豪傑之士能自樹立耳。”王國維把藝術分為了“有我”和“無我”兩種境界，而且他把文學藝術上升到了美學的高度。那麼，什麼是“有我”和“無我”之境呢？先看他舉的例子。
“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去”這一句重在一“問”字，問的目的是在求答，是在索取，“花不語”過後，問之人隻能無奈地看著紛紛飄蕩的花兒“飛過秋千去”。問之人並沒有達到目的。再看“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裏斜陽暮”，帶給人的是孤寂、淒涼、冷清和遲暮的傷感。王國維把這些境界稱為有我之境。可見，有我之境中，人的心是隨著景物的變化而變化的，“故物皆著我之色彩”。也就是說，景物是會影響到人的。從寫作角度來看，作品中就會帶上作者個人的感情色彩。
“采菊東籬下，悠然見南山”，這一句中，人物的行為在“采”，屬本心有意而為，在這一過程中，他“見南山”則純屬無心之舉，正所謂悠然自得。另一句“寒波澹澹起，白鳥悠悠下”中，“寒波”帶給人的本是冷清無生氣的感受，可他與“澹澹”連在一起（澹澹，指水波湧動活躍之意），帶給人的就沒冷清之感了，有的隻是頗含熱情意味的活力。“白鳥”，往往寓白頭翁之意，和時光流逝連在一起，古人有雲：“莫等閑，白了少年頭，空悲切”。因而，“白鳥”帶給人的往往是一種時不我待的焦慮以及對歲月凋零的嗟歎。但是，這裏他和“悠悠”連在一起，把觀者的情感置於景之外，正所謂絲毫塵事不相關。王國維把這些境界稱為無我之境。可見，無我之境中，“我”的心境已超然於物外，已與自然融為一體了，分不清哪個是“我”，哪個是物了（“故不知何者為我，何者為物”），也就不會受到外在的境的影響，完全是不染塵凡。
另外，王國維關於“有我”和“無我”之境，還有上麵業已提及的“無我之境，人惟於靜中得之。有我之境，於由動之靜時得之。故一優美，一宏壯也”。從美學角度，他給出的結論是：有我之境宏壯，無我之境優美，隻有豪傑之士能自樹“無我之境”。由此不言自明的是，“無我之境”比“有我之境”更美。
有關王國維的“境界”說，一直以來研究它的學者比比皆是，而且他們的研究著述也頗豐。雖然學者們對王國維的附和讚同之聲不絕於耳，但同時，批評置疑之聲也時有所聞。此處不鸚鵡學舌，而僅追隨王國維美學思想的觀點，對他得出“無我之境”比“有我之境”更美的一些認知做些解讀。
在王國維的《〈紅樓夢〉評論》以及《古雅》等著述中，他的“藝術之美之所以優於自然之美者，全存於使人易忘物我之關係也”觀點和“古雅之致存於藝術而不存於自然”屬“形式之美之形式之美”觀點是一致的，其所要表達的物我兩忘之境和來於現實但高於現實的藝術之境，其實都是“無我之境”。而這種“無我之境”，是與他超功利的思想精神和不為物擾、不為人拘的心性是一致的。或者說是他超功利思想的理論化反映。粗看起來，這種“無我之境”所涉及的是藝術層麵，屬美學思想範疇，但藝術終也是現實的反映。更何況文如其人。因而，他這種一以貫之的“無我之境”實可說是他的畢生的人生夢想和精神追求。