1.靜中格物
在學風玄虛與蹈空的晚明，不少學者都欲提出一套挽救王學末流的方法，高攀龍也不例外。他強調窮理、格物、讀書、主敬等，“返朱”意向清楚，也含有濃厚修證王學、調合朱王的意味。首先，他並未揚棄王學靜坐澄心的工夫，但其力倡的是朱子的“半日靜坐、半日讀書”。另外，高攀龍並不否定“悟”的重要性，但講得含蓄，所以一向對張皇說妙悟者甚為鄙視。談論本體時，他也隻輕描淡說“平常之體”，不輕言“炯炯心體”或強調炫目的妙境等。值得注意的是，靜坐注重的原是“默坐澄心”，使胸中無一物，但高攀龍卻旨在靜坐中涵泳義理，勸人要在靜中體貼聖賢切要之理：
靜坐之法，喚醒此心，卓然常明，誌無所適而已。誌無所適，精神自然凝複，不得安排，勿著方所，勿思效驗。初入靜者，不知攝持之法，惟體怗聖賢切要言，自有入處。
又說：靜坐以思所讀之書，讀書以考所思之要，樸實頭下數年之功，不然浮沈沉潛，決不濟事也。
這樣的靜坐法，乍看與一般的靜坐沒有差別，但與王學提倡的靜坐法相比，卻有著微妙的差別。當初陽明見學者執於口耳同異之辯，教人靜坐收攝精神，以見良知本體，後來學者卻流入喜靜厭動枯槁之病。而王學主靜派聶雙江與羅念庵，提出靜坐中“收攝保聚”，卻旨在養成“歸寂心體”。“寂”指的是心體凝精純、一念不起處，是未發之體。這樣心體便能發揮明覺與虛明，不待照物而可見。可是後來卻產生“重於為我，疏於應物”的流弊。可見王學靜坐，多是為見得心之本體，而高攀龍提倡靜坐，卻是主張在靜中格物窮理，像以上靜中思考書中精義，也是窮理方式之一。
曾經有學生問：“靜中何以格物？”高攀龍答：“格物不是尋一個物來格，但看身心安妥，稍不安妥格其因甚不安妥也。”學生又問：
“既安妥如何？”他再答：
“體認此安妥，亦格物也。”高攀龍向來遵從朱子的格物說，但他不認為隻能格物於事事物物之理，而把格物的工夫，由“外”轉向“內”，由“動”轉向“靜”，並在格物中講“體認”或“體帖”，這是很特別的一點，意謂著把格物收攝到心性當中。加上他認為陽明的致良知，其實也等於朱子的格物，隻不過陽明卻以“致知”入手，最終犯上“以知為性”