它有什麼功勞？所有的功勞都統統歸屬給陽，它隻有起勁地出力但卻要辭去功勞。所以出雲起雨一定要讓從地下來完成，名分卻叫做“天雨”，地不敢自己據有它所創下的成績。在上麵的都是好的，在下麵的都是壞的，在下麵的要承擔一切惡名，在上麵的卻不用承擔。
人的喜、怒、哀、樂情緒和天的清、暖、寒、暑氣候之間的實質是一樣的。喜氣溫暖，相當春天，怒氣清涼，相當秋天，歡樂之氣屬於太陽，相當於夏天，悲哀之氣屬於太陰，相當於冬天。清、暖、寒、暑四種氣候，是天和人共同擁有的，不是人所能夠畜養的，所以可以節製，但不能夠完全禁止它。節製它就順利，禁止它就會發生變亂。人是天造成的，所以吸取天的精髓演化成自己的血肉脾性。歡喜是從春天吸取來的；歡樂是從夏天吸取來的；憤怒是從秋天吸取來的；悲哀是從冬天吸取來的。四種氣候的意誌；跟四肢一樣堅定。四肢和天的四種氣候相呼應，四肢各有各的固定位置如同四季各有各的時間。
寒暑兩種氣候不能顛倒時序，如同手腳四肢不能互換位置。把肢體中的手腳變換它的位置，這種人被叫做妖人；寒暑交換了時序，被稱作壞年景；喜怒變換情境，被稱作亂世。賢明的君主把自己正當的歡喜發泄在相當於春天的情境裏；把自己正當的憤怒發泄在相當於秋天的情境裏；把自己適度的快樂發泄在相當於夏天的情境裏；把自己適度的悲哀發泄在相當於冬天的情境裏，全國上下的人都效法這個原則，來跟天道配合。春氣慈愛，秋氣威嚴，夏氣歡樂，冬氣悲哀。慈愛的氣候能夠生長萬物，威嚴的氣候促使萬物成熟，歡樂的氣候有利於養生、悲哀的氣候適合於送喪，這是天的心意。所以，春季氣候溫暖，這是天用慈愛來生長萬物；秋季氣候清涼，這是天用威嚴促進萬物成熟；夏季氣候溫熱，這是天用歡樂來養育萬物；冬季氣候寒冷，這是天用悲哀來埋藏萬物。春天主管生育，夏天主管養長，秋天主管收獲，冬天主管埋藏。夏季用歡樂灌溉春季生長出來的萬物並養育它們，冬季用悲哀灌溉秋季肅殺的萬物並埋葬它們，冬季和夏季的作為都是在盡做兒子的責任。所以四季之間的這種關係也可以用來類比人間的父子之道；天地的心意，可以用來類比君臣之義。陰陽，是治理人民的法則。陰氣，相當於刑戮；陽氣，相當於恩德。陰氣從秋天開始興起，陽氣從春天開始興起。春天的意思就是諹諹；秋天的意思，就是湫湫諹諹，就是歡喜快樂的樣子；湫湫，就是憂愁悲哀的樣子。所以春天是喜悅的，夏天是快樂的，秋天是憂愁的，冬天是悲哀的。為死去的東西悲哀，讓活著的東西快樂，由夏天來養育春天生長出來的萬物，由冬天為秋天送喪，這是大德的人的心誌。所以先慈愛，後威嚴，讓活著的快樂，讓死主的悲哀，這是天的常道。人從天那裏借鑒來，用於治理國家，重視德政輕視刑罰。所以人世間的君主接近天所接近的，疏遠天所疏遠的，看重天聽著重的，輕視天所輕視的。
所以天的定數是，崇尚陽而不崇尚陰，重視德政而不重視刑罰。不能夠任用刑罰來治理世事，猶如不能夠任用陰氣來形成年歲一樣。從事政治的國君任用刑罰，稱作違背上天，這不是做國王的準則。
王道通三第四十四
[原文
古之造文者，三畫而連其中謂之王。三畫者，天地與人也，而連其中者，通其道也。取天地與人之中以為貫而參通之，非王者，孰能當是。故王者，唯天之施，施(當從蘇輿校作“法”)其時而成之；法其命而循之諸人；法其數而以起事；治(當從蘇輿奧校作“法”)其道而以出法(疑當作“治”)；治(當從蘇輿校作“法”)其誌而歸之於仁，仁之美者在於天。天，仁也。天覆育萬物，既化而生之，有(通“又”)養而成之，事功無已，終而複始，凡舉歸之以奉人，察於天之意，無窮極之仁也。人之受命於天也，取仁於天而仁也。是故，人之受命天之尊(原注：“人之受命天之尊”疑衍)，父兄(“父兄前”當補“有”字)子弟之親，有忠信慈惠之心，有禮義廉讓之行，有是非逆順之治，文理粲然而厚知廣大有而(原注；“本或“有而”倒)博，唯人道為可以參天。天常以愛利為意，以養長為事，春秋冬夏皆其用也。王者亦常以愛利天下為意，以安樂一世為事，好惡喜怒而備用也。然而，主好惡喜怒乃天之春夏秋冬也。其俱(原注：“其俱”疑當作“其諸”)暖清寒暑而以變化成功也。天出此物(“物”當從蘇輿校作“四”)者，時則歲美，不時則歲惡；人主出此四者，義則世治，不義則世亂。是故，治世與美歲同數，亂世與惡歲同數，以此見人理之副天道也。天有寒有暑，土若地，義之致也。是故《春秋》君不名惡，臣不名善。善皆歸於君，惡皆歸於臣，臣之義，比於地。故為人臣者，視地之事天也；為人子者，視土之事火也。雖居中央，亦歲七十二日之王，傳於火，以調和養長，然而弗名者，皆並功於火，火得以盛。不敢與父分功，美孝之至也。是故，孝子之行，忠臣之義，皆法於地也。地事天也，猶下之事上也。地，天之合也，物無合會之義。是故，推天地之精，運陰陽之類，以別順逆之理，安所加以不在？在(據錢唐校補)上下，在大小，在強弱，在賢不肖，在善惡。惡之屬盡為陰，善之屬盡為陽。陽為德，陰為刑。刑反德而順於德，亦權之類也，雖曰權，皆在權成(疑當從蘇輿校作“皆以經成”)。是故，陽行於順，陰行於逆。