“毋代馬走”，“毋代鳥飛”，此言不奪能能不與下試“毋先物動”者，搖者不定者不靜，言動之不可以觀也。
“位”者，謂其所立也。人主者立於陰，陰者靜，故曰“動則失位”。陰則能製陽矣，靜則能製動矣，故曰“靜乃自得”。
【原文】
道在天地之間也，其大無外，其小無內，故曰“不遠而難極也”。虛之與人也無間唯聖人得虛道故曰“並處而難得”。世人之所職者精也。去欲則宣宣則靜矣，靜則精。精則獨立矣，獨則明，明則神矣。神者至貴也，故館不辟除則貴人不舍焉。故曰“不潔則神不處”。“人皆欲知而莫索之”，其所知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虛矣。虛者，無藏也。故曰去知則奚求矣，無藏則奚設矣。無求無設則無慮，無慮則反複虛矣。
【原文】
天之道，虛其無形。虛則不屈，無形則無所低無所低，故遍流萬物而不變。德者，道之舍。物得以生生，知得以職道之精。故德者得也。得也者，其謂所得以然也以。無為之謂道，舍之之謂德，故道之與德無間，故言之者不別也。間之理者，謂其所以舍也。義者，謂各處其宜也。
禮者，因人之情，緣義之理，而為之節文者也。故禮者謂有理也。理也者。明分以諭義之意也。故禮出乎理，理出乎義，義因乎宜者也。法者所以同出不得不然者也，故殺賣禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權，權出乎道。
【原文】
道也者，動不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。故曰“可以安而不可說”也。真人，言至也。不宜言應也。應也者，非吾所設，故能無宜也。不頗言因也。
因也者，非吾所取，故無頗也。“不出於口，不見於色”，言無形也；“四海之人，孰知其則”，言深囿。
【原文】
天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變，不變則無過，故曰“不忒”。“潔其宮，開其門”宮者，謂心也。心也者，智之舍也，故曰“宮”。潔之者，去好過也。門者，謂耳目也。耳目者，所以聞見也。“物固有形，形固有名”，此言名不得過實，實不得延名。姑形以形以形務名，督言正名，故曰“聖人”。“不言之言”，應也。應也者，以其為之者人也。執其名，務其所以成，此應之道也。“無為之事”，因也。因也者，無益無損也。以其形因為之名此因之術也。
名者，聖人之所以紀萬物也。人者立於強務於善未於能，動於故者也。聖人無之，無之則與物異矣。異則虛虛者萬物之始也，故曰“可以為天下始”。
【原文】
人迫於惡，則失其所好；怵於好，則忘其所惡。非道也。
故曰：“不怵乎好，不迫乎惡。”惡不失其理，欲不過其情，故曰：“君子。”“恬愉無為，去智與故”，言虛素也。“其應非所設也，其動非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物為法者也。感而後應非所設也；緣理而動非所取也。
“過在自用，罪在變化”自用則不虛，不虛則仵於物矣；變化則為生，為生則亂矣。故道貴因。因者，因其能者言所用也。“君子之處也若無知”，言至虛也。“其應物也若偶之”，言時適也，若影之象形，響之應聲也。故物至則應，過則舍矣。舍矣者，言複所於虛也。
心術下第三十七
【原文】
形不正者，德不來；中不精者心不治。正形飾德，萬物畢得。翼然自來，神莫知其極，昭知天下，通於四極。
是故曰：無以物亂官，毋以官亂心，此之謂內德。是故意氣定，然後反正。氣者身之充也，行者正之義也。充不美則心不得，行不正則民不服。是故聖人若天然，無私覆也；若地然，無私載也。私者，亂天下者也。
【原文】
凡物載名而來，聖人因而財之，而天下治；實不傷，不亂於天下，而天下治。
專於意，一於心，耳目端，知遠之近。能專乎？能一乎？能毋卜筮而知凶吉乎？能止乎？能已乎？能毋問於人而自得之於己乎？故曰，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精氣之極也。
一物能變曰精，一事能變曰智。募選者所以等事也極變者所以應物也。募選而不亂，極變而不煩執一之君子執一而不失，能君萬物，日月之與同光，天地之與同理。
【原文】
聖人裁物，不為物使。心安是國安也，心治是國治也。
治也者心也，安也者心也。冶心在於中，治言出於口，治事加於民，故功作而民從，則百姓治矣。所以操者非刑也，所以危者非怒也。民人操百姓治，道其本至也。至不至無非人所而亂。
凡在有司執製者之製，非道也。聖人之道，若存若亡援而用之，歿世不亡。與時變而不化，應物而不移日用之而不化。
【原文】
人能正靜者，筋而骨強，能戴者大圓體乎大方鏡者大清視乎大明。正靜不失，日新其德，昭知天下通於四極。全心在中不可匿外見於形容，可知於顏色。善氣迎人，親如弟兄；惡氣迎人，害於戈兵。不言之言，聞於雷鼓。全心之形，明於日月，察於父母，昔者明王之愛天下。故天下可附；暴王之惡天下，故天下可離。故賞之不足以為愛，刑之不足以為惡。賞者愛之末也，刑者惡之末也。
【原文】
凡民之生也，必以正平。所以失之者，必以喜樂哀怒節怒莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬。外敬而內靜者，必反其性。