一物而兩體，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；義人道，性之立也。三才兩之，莫不有乾坤之道。
陰陽、剛柔、仁義之本立，而後知趨時應變，故“乾坤毀則無以見易”。
六爻各盡利而動，所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也，故曰“六爻之動，三極之道也。”
陽偏體眾陰，眾陰共事一陽，理也。是故二君共一民一民事二君，上與下皆小人之道也；一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。
吉凶，變化，悔吝，剛柔，易之四象與！悔吝由贏不足而生，亦兩而已。
尚辭則言無所苟，尚變則動必精義，尚象則法必致用尚占則謀必知來，四者非知神之所為，孰能與於此易非天下之至精則詞不足〔以〕待天下之問，非深不足〔以〕通天下之誌，非通變極數，則文不足以成物，象不足以製器，幾不足以成務，非周知兼體，則其神不能通天下之故不疾而速，不行而至。
示人吉凶，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣；語著龜之用也。
顯道者，危使平，易使傾，懼以終始、其要無咎之道也。
神德行者，寂然不動，冥會於萬化之感而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢；曲盡鬼謀，故可(以)〔與〕佑神；開於幾先，故曰知來；明患而弭其故，故曰藏往，極數知來，前知也，前知其變，有道術以通之，君子所以措於民者遠矣。
潔靜精微，不累其跡，知足而不賊，則於易深矣。
天下之理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。
乾之四德，終始萬物，迎之〔不見其首〕，隨之不見其(首尾)〔後〕，然(後)推本而言，父母萬物。
明萬物資始，礦不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。
仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。
六爻擬議，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且貞。
顏氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，歡夫子之忽焉前後也。
乾三四。位過中重剛，〔時不可舍〕，庸言庸行不足以濟之，雖大人之盛有所不安，外趨變化，內正性命，故其危其疑，艱於見德者，時不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣成性聖矣，故即曰“利見大人”，又曰“聖人作而萬物者”。
亢龍以位書為言，若聖人則不失其正，何亢之有聖人用中之極，不勉而中，有大之極，不為其大，大人望之，所謂絕塵而奔，峻極於天，不可階而升者也。
乾之九五曰：“飛龍在天，利見大人”，乃大人造位天德成性躋聖者爾。若夫受命首出，則所性在存焉，故不曰“位乎君位”，而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。
庸言庸行，蓋天下經德達道，在人之德施於是(者)溥矣，下之文明於是(者)著矣。非窮化之神以時措之宜，則或陷於非禮之禮，非義之義，此顏子所以求龍德正中，乾乾進德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。
惟君子為能與時消息，順性命、躬天德而誠行也。精義時措，礦能保合太和，健利且貞，孟子所謂始終條理，集大成於聖智者與！易曰：“大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞”，其此之謂乎成性則躋聖而位天德，乾九二正位於內卦之中，有君行矣，而非上治也。九五言上治者，〔通〕言乎天之德，聖人之性，故舍日“君”而謂之“天”，見大人德與位之皆造也。
大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
“樂則行之，憂則違之”，主於求吾誌而已，無所求於外故善世(博)〔溥〕化，龍德而者也，著潛而未見，則為己而已，未暇及人者也。
“成德為行”，德成自信則不疑，所行日見乎外可也。
乾九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業。
九四以陽居陰，故曰“在淵”，能不忘於躍，乃可免咎；“非為邪也”，終其義也。
至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。仲尼猶天，“九五飛龍在天”，其致一也。
“坤至柔而動也剛”，乃積大勢成而然也。
乾至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能。
坤先迷不知所從，故失道，後能順聽，則得其常矣。
造化之功，發乎動，畢達乎順，形諸明，養諸容載，遂乎說潤，勝乎健，不匱乎勞，終始乎止。
健、動、陷、止，剛之象；順、麗、入、說，柔之體。
“為木”，萌於下，滋於上〔也〕；“為繩直”，順以達也“為工”，巧且順也；“為白”，[因]所遇而從也；“為長，為高”，木之性也；“為臭”，風也，入也；“於人為寡發廣顙”，躁人之象也。
“坎為血卦”，周流而勞，血之象也；“為赤”，其色也。
“離為乾卦”，“於木為科上槁”，附且(躁)〔燥〕也。
“艮為小石”，艱難入也；“為徑路”，通或寡也。或，一本作且字。
“兌為附決”，內實則外附必決也；“為毀折”，物成則(上)〔止〕，柔者必折也。
“坤為文”，眾色也；“為眾”，容載廣也。
“乾為大赤”，其正色〔也〕；“為冰”，健極而寒甚也。
“震為萑葦”，為蒼莨竹”，“為敷”，皆蕃鮮也。
一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。
艮一陽為主於兩陰之上，各得其位而其勢止也。易言光明者，多艮之象，著則明之義也。
蒙無遽亨之理，由九二循循行時中之亨也。