戶籍製度是中國古代專製王朝的一項根本性製度，是“民之大紀，國之治端”（南朝齊高帝蕭道成語）。戶籍是封建農業帝國維係統治的方式，承載著王朝政府的多項功能，如社會控製、公共管理、兵役征集、治安保衛、征收賦稅，等等。
從秦代統一文字、度量衡，到漢代一整套管理製度的建立，中國即使經曆了戰爭和改朝換代，依然運轉有序。在這一套製度中，政府組織機構即郡縣製起了重要作用。它有利於國家組織人民進行生產、生活，令整個國民經濟按部就班地有序進行，雖然它帶來保守和不自由，但是它也傳承著一個文明難得的穩定性。
古老的戶籍製度用來控製人口流動、征收稅款，便於統治者統治國家，戶籍製度沿用至今，原因當然不是為了統治人民。如今的戶口製度，是為了維護社會秩序，保護公民的權利，同時也便於個人身份識別和人口統計，這一點與古代戶籍製很相似。
戶籍製度控製了流民的產生，自然有利於地方文化的保護，同時人們對於隸屬地也有一種“家”的歸屬感，例如不同地方的人稱自己是東北人、山西人、廣東人一樣。不僅如此，戶籍製度也是中華文明及地方文化相對固定且保留完好的原因之一。
君不見一部中國史，治亂更替，對峙融彙，但始終割不斷共同的文化傳統，皆因中華民族團結在這片廣袤的土地上，文化一脈相承，縱使坎坷，但是因為民眾的“戀家情緒”，民眾的自我意識和對國家文明的認同感始終不滅。戶籍製度就像一根紐帶一樣，把人們聯係在一起，同時又分成體係推入到整個社會體係當中。這種社會製度的“有序性”使得中國的文明體係不會因為人們搬遷離家就“無序化損耗”，實在具有不可估量的作用。
茶·中庸·內在精神的穩定性
盛夏七月，呼一二賓朋，共入山中清幽的亭子，聞鳥語花香，看山澗流水，享受習習山風。這時，有一種東西最不可缺，那就是一壺好茶。身邊帶著上好的茶葉，取山中甘洌的泉水，以炭火將之燒開。待三沸後，茶湯煮好，均勻斟入各人碗中，雨露均施，同分甘苦。嘴邊的茶香沁入腦中，一時間性情寧靜、萬物和諧。即便此時有人大罵你一頓，估計你也不會生氣，反而一笑置之。
中國是茶的故鄉，所以中國人向來離不開茶。“四大皆空，坐片刻不分你我，兩頭是路，吃一盞各走東西。”洛陽古道一茶亭的這一茶聯，充滿了佛家智慧，而道家、儒家亦愛茶。
表麵看來，中國儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式與價值取向不盡相同。佛教在茶宴中伴以青燈孤寂，旨在明心見性；道家茗飲尋求空靈虛靜，避世超塵；儒家以茶勵誌，溝通人際關係，積極入世。其實這種表麵的區別確實存在，但各家茶文化精神都有一個共同點，即和諧、平靜，實際上是以儒家的中庸之道為依托。
“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”中庸之道，其實就是教人修身、齊家、治國的道理。
孔子曾說：“中庸之為德也，其至矣乎！”《中庸》被譽為儒家的最高道德。由於沒有明確的內涵，人們對於中庸的解釋曆來眾說紛紜。現在一提到“中庸”，很多人的理解都是“平庸、折中、調和”，這是對儒家“中庸”思想的大大曲解。不錯，中庸的確有“平庸、折中、調和”的含義，但這些絕不是中庸思想的全部，否則“中庸”就不可能被自孔子之後一代又一代的儒家奉為經典了。
“中庸”既是一種倫理學說，同時也代表了一種思想方法，強調內心之“中”與外在之“節”的準確契合，以達到“和”的大功用；而“中”的基本原則是適度、恰到好處。中庸思想，一直是中國人的一大性格特征，有人說，西方人性格像酒，火熱、興奮，但也容易偏執、暴躁、走極端，動輒決鬥，很容易對立；中國人性格像茶，總是清醒、理智、不卑不亢、執著持久，強調人與人相助相依，在友好、和睦的氣氛中共同進步。