（1）凡達賴“坐床”，要去送禮朝賀。
（2）本寺活佛“轉世”，要到西藏“查書”，決定尋找方向（這一點使西藏可以過問歸化寺尋找活佛繼承人事）。
（3）本寺活佛地位高下，由西藏排定。據喇嘛自己說，往往要視送禮多少決定，至於宗教上繁文縟節不過是表麵文章而已。
（4）曆史上“掌教”（“喀姆”）亦由西藏指定，歸清以後才改為“格西”推舉，但要通知西藏認可。
（5）凡是喇嘛必須入藏朝拜，到三大寺學習，否則不能成為正式喇嘛（“格弄”）。而在西藏逗留期愈長者，回來地位愈高。
以上雖是宗教上的聯係，通過這些聯係西藏對歸化寺仍有很大的影響、此外，西藏和中甸的經濟的聯係一直是很密切的。從淸代起，雲南的銅要經過中甸運輸入藏，以滿記寺廟對銅的大量需求。西藏甚至定期（三年一次，或五年二次）派“銅官”帶土產到雲南送地方官，然後把銅運回去。中甸要為這些來往官員及貨物準備的伕馬。至於雲南的茶葉，大部分是經過中甸運入西藏的。西藏運入雲南的主要是藥材，後來加上洋貨。歸化寺中的“聰本”經營的主要便是這種溝通滇藏的貿易。
二麗江的五大寺
——福國寺、文峰寺、指雲寺、普濟寺、玉峰寺
在麗江城郊有五個喇嘛寺，它們的名稱是福國寺、文峰寺、指石寺、普濟寺、玉峰寺，合稱為五大寺。
五大寺自稱屬喇嘛教中的紅教（指噶瑪噶舉派中的紅帽係，參見《從文物考古材料看滇藏關係》），它們和另外八個紅教喇嘛寺（維西的達摩寺、蘭經寺、太平苑、壽國寺、高黎貢山的普化寺、魯甸的靈照寺、吉星寺、巨甸的興化寺）同屬滇西北喇嘛教紅教一派的重要基地，人們常稱之為紅教十三寺。至宗喀巴宗教改革後，黃教興起，其他教派勢力在康藏地區即趨衰微。但在麗江地區，黃教卻不盛行，它們還未能在此喇嘛教分布的最南邊緣地區取紅教地位而代之。
喇嘛教不是麗江納西族唯一的宗教信仰，但解放前納西族人民信仰該教者頗多，其影響之大不如納西族固有的“東巴教”，卻遠遠超過其他宗教。五大寺中的喇嘛絕大多數都是納西族，隻有少數藏族和漢族。
寺廟建築為漢式，屋簷高翹，屋頂覆瓦。寺中多收藏文物，如文峰寺、福國寺收存有明末清初留下的田契、賬簿、建寺執照等。文峰寺中保存銅鼓一具及長達三丈三尺的跳神用長幡，尤為珍貴。
麗江喇嘛教不僅是納西族信仰的一個方麵，它的本身也頗具研究價值。第一，麗江是喇嘛教分布的最南邊緣，這就不能不使此地喇嘛教帶有許多特點。第二，麗江喇嘛寺全屬所謂“紅教”，要研究這一古老教派的有關問題，麗江也許是比較合適的地區之一。因此，弄清楚麗江喇嘛寺的情況，對於整個喇嘛教的研究工作也並不是沒有助益的。
五大寺的創始喇嘛教傳入麗江地區不晚於明代末年，五大寺中建寺最早者的曆史可以上溯到這一時期。徐霞客的《法王緣起》（見丁文江輯《徐霞客遊記補編》，有雲：
庚戍年，二法王曾至麗江。
按二法王即喇嘛教之活佛5庚戍年當指明神宗萬曆三十八年，即公元1610年。是年麗江地區已有來自西藏的喇嘛教領袖的活動。