旅遊，正在成為當今世界上最重要的一項休閑活動。
旅遊的意義是什麼？它能夠滿足我們的什麼需要？一般人也許並沒有仔細想過這一問題，但是，為了從旅遊中得到最大的收益，也不妨思考思考。
從“人本心理學”的角度看，人從事一切活動的最終目的，都是為了滿足“自我實現”的需要，旅遊的最大意義也是一樣，即發揮自己的潛能。從“後人本心理學”角度看，人還有比自我實現更高的需要，這就是“自我超越”的需要和“大我實現”的需要。在旅遊中我們有機會親近大自然，與古人、曆史對話，這正是我們感悟自己的“大我”，挖掘自己“大我”潛能的好機會。我們不應該隻把旅遊看成是一種休閑行為，也應該把它看成是成長、提升自我、擴大自我的活動。把旅遊當作修行，在旅遊中去發現禪意，就能夠使我們在旅遊中得到最大的收益。
一、什麼是“親近”
“親近”的意義在於，在和某一個對象親近的狀態下，我們能夠從他（它）那裏得到感染，獲得力量。
佛教也常常使用“親近”這一詞語。例如親近老和尚，親近善知識等。什麼是“親近”？說到“親近”，一般人會想到物理和空間的概念，把“親近”理解為空間距離的縮短。沒有一定空間距離的調整，當然算不了“親近”，但這還不是最根本的，“親近”的最根本的含義應該是精神性的，是一種深度的雙向交流和“通心”。
通心所達到的最後的關係狀態是“我-你”關係，或者可以用孔子的一句話來說明：“和而不同”。“和”是指和諧，“不同”是指大家各有特色與個性。
什麼是“我-你”關係？
這是哲學家、神學家馬丁·布伯提出的一個概念。所謂“我-你”關係，是相對於“我-它”關係而言的。一個人和他人的關係，如果他把他人看成是滿足自己需要的手段，例如一個男人把自己的妻子看成是滿足自己需要的手段，就像是沒有生命的物品一樣，那麼他與自己妻子的關係就是“我-它”關係。如果他把自己的妻子看成是和自己一樣平等的人，能夠體會她的心情，站在她的角度來考慮問題，乃至能幫助她成長，從而自己也能更好地成長，這就是“我-你”關係。
“親近”這一概念，也可以用來談人與大自然的關係。在這裏，是指人以更加人性化的態度來對待大自然。
二、什麼是通心
“通心”相應的英文是“empathy”。在內地，一般把“empathy”翻譯為“共情”，在台灣則翻譯為“同理心”。我更喜歡“通心”這個詞語。
所謂“通心”、“共情”是一般用心理谘詢、心理輔導、心理治療的概念。它是指心理師在與來訪者的關係中，能夠站在來訪者的立場上，體會來訪者的情緒和狀態，同時又不失去自己的立場的一種能力。人本心理學治療大師卡爾·羅傑斯關於“empathy”有這樣一個定義：“體會來訪者的內心世界，有如自己的內心世界一般，可是卻永遠不能失掉‘有如’，這個特質就是共情。”
“共情”、“同理心”、“通心”都是關於人與人之間交流的概念，但這三個概念是有區別的。
“共情”、“同理心”一般是指心理谘詢、心理輔導、心理治療過程中心理師和來訪者交流的情況。暗含在交流的過程中以一方（即心理師一方）為主導的意思。在交流的過程中，雙方的心理健康、溝通技巧水平是有差異的，心理師的心理健康水平一般高來訪者的水平。在有共情的過程中有高質量的溝通，但這種溝通的主導作用來自心理師。
“通心”的含義更豐富，除了上麵的意思外，還有更多的雙向交流、互為主動、能量互動的含義。“通心”的概念不僅可以用心理谘詢、心理輔導、心理治療，還可以推廣到一般的人際交往。從一般的人際交往的角度，可以有這樣一個定義：當交往中至少有一方能清楚地明白自己的立場和狀態，暫時超越自我中心，站在對方的立場上，體驗到他的情緒與狀態，從而把握住其需求點或者成長點，並且通過對方能夠接受甚至樂接受的方式影響他，從而達到雙贏甚至多贏的效果，這樣的行為就稱為“通心”。（參閱鄙作《通心》，由北京航空航天大學出版社出版。）
當一個人能夠與他人通心的時候，他就超越自我，進入了一種與他人互利的主體間性的狀態。所謂“心心相印”，指的就是一種人與人之間通心的較高的境界。在通心的時候，兩顆心都是同時存在的。我和對方通心的時候，我們可能有共同點，但是他仍然是他，我仍然是我。
三、萬物皆可以通心
我認為，通心的技術，除了用心理谘詢、心理輔導、心理治療外，它還可以用與大自然、古人的對話。
和植物能夠溝通嗎？
魚是快樂的嗎？
樹會悲傷嗎？
水有情感嗎？
固然，這些事情很難用科學方法來“證明”，但即使是從實證的角度看，這方麵也不是沒有進展。例如，日本科學家江本勝從1994年起，開始在冷室中以高速攝影的方式來拍攝和觀察水結晶，結果發現水具有複製、記憶、感受和傳達信息的能力。
科學是好東西，但唯科學主義卻是誤區。所謂唯科學主義，是指用單一的尺度來看待世界，用一種價值取代所有的價值。
如果我們隻是囿傳統的科學，認為魚隻是一種什麼動物，樹隻是一種什麼植物，我們就隻局限在了科學的視野裏麵。而科學的認識方式和能力是極為有限的。
所謂唯科學意義上的真實，實際上並不真實。
對於科學，不能夠崇拜，否則，這會限製我們對大自然豐富的真實的感覺。
海德格說：“真理就是自由。”如果不能夠幫助人獲得自由，這樣的真理有什麼用處？
人的一切活動，都應該看結果是什麼，能不能促進人的潛能的發揮，促進人的全麵的發展。與大自然的關係也應該這樣來看。如果人的某些活動能夠有利與大自然的和諧，有利人類的可持續發展，那麼這些活動就是合理的，應該提倡的。
與大自然的對話也是這樣。
佛教認為，萬物有性。眾生有情。所謂“一花一天堂，一沙一世界”、“青青翠竹，總是法身。鬱鬱黃花，無非般若”都是這個意思。
我們可以與其他人通心，我們也可以與大自然通心。萬物皆可以通心。當然，在這裏“通心”的概念有所變化。要理解這種變化，我們需要做一點理論上的準備。
通心的哲學理論基礎可以追溯到所謂“長青哲學”（Perennial Philosophy）。它是指25個世紀以來，“時而以這種形式，時而以那種形式，源遠流長，無休無止”的一種普遍的世界哲學。（參閱本書第一部分第一章。）
長青哲學認為有一個世界的本源——大精神，萬事萬物都與這個本源有聯係，這就為人與人、人與其他生物的通心奠定了基礎。
四、通心的層次
通心可以從6個層次來進行：
1.環境；
2.行為；
3.能力；
4.信念；
5.價值；
6.精神。
例如，如果我們要與一個人通心，如果理解了他所處的環境，我們就在環境的層次上和他通了心。如果除了環境，我們還理解了他的行為、能力……我們就在更多的層次上和他通了心。
從“環境”到“精神”，是一個深度逐漸增加的過程。
如果我們與一個人的通心能夠達到精神的層次，那麼我們與他的交流已經達到了相當深的程度，或者說已經到位。
莊子與惠子濠梁觀魚的故事，令人回味無窮：
莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：“鮋魚出遊從容，是魚之樂也。”
惠子曰：“子非魚，安知魚之樂。”
莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”
惠子曰：“我非子，故不知子也；子亦非魚也，子之不知魚之樂，全也。”
莊子曰：“請循其本。子曰：‘汝安知魚之樂’者，即已知吾知之而問我，我知之濠上也。”
這一段對話十分精彩。
這一段辯論，關鍵是最後一個回合。惠子說：“我非子，故不知子也；子亦非魚也，子之不知魚之樂，全也。”莊子回答：“請循其本。子曰：‘汝安知魚之樂’者，即已知吾知之而問我，我知之濠上也。”莊子的意思是，惠子其實是了解他的。當惠子問“你怎麼知道魚之樂”的時候，實際上已經知道了莊子與魚兒有認知關係，即知道或者不知道的情況。他能夠知道莊子的情況，就說明他有可能與莊子通心。
人之所以能夠通心，是因為人能夠進行換位體驗。這一能力是造物主對人的恩賜。
莊子與魚有通心，有換位體驗，故知魚樂。而惠子則拘泥邏輯思維，無法深入魚兒的狀態。靠推理怎麼能夠真正體驗到魚兒的狀態呢？
在這裏，“請循其本”是非常重要的一句話。所謂“本”應該理解為萬物的本源，即“道”，或者我們前麵曾經談及的“大精神”。正因為萬事萬物有一個共同的根源，所以人有條件能夠換位體驗。
莊子有“萬物皆備我”的境界，也有魚的次人格。體驗魚之快樂，不是什麼困難的事情。
五、與人以外的生物通心的特點
對於人，我們可以在全部6個層次上通心。但是，對於其他生物呢？
從一般人的常識來看，我們與其他生物似乎隻能夠在環境、行為、能力的層次上通心，在信念、價值、精神的層次上，似乎就沒有可能了。
後人本心理學認為萬物皆有精神性或者說靈性，隻不過萬物的靈性、精神性有淺有深而已。從無機物到有機物，從石頭到植物，從植物到動物，從動物到人，從一般人到靈性開發很好的人，這是一個靈性、精神性逐漸增加的過程。（參閱本書第一部分。）
“同一個‘絕對’把自己顯現在這一切相互有差別的事物之中。最終實體在石頭中沉睡，在植物中呼吸，在動物中感覺，在人體中喚醒自我意識。”
例如，與人相比，植物的靈性不如人，但這並不等於說植物沒有靈性。與植物相比，石頭的靈性也不如植物，但石頭即使是在沉睡中也會緩慢地發生變化，這種變化也就可以看成是石頭的內在靈性在起作用。石頭有沉睡就會有“夢”，石頭所做的一個“夢”也許長達上千萬年，甚至上億年。
黑格爾曾經寫道：“那些石頭叫喊著：我們要成為上帝！”這句話意味深長。
對於一般人來說，發現植物的環境、行為、能力，這並不困難。但是，如果要發現植物的“信念”、“價值”、“精神”，則有一定的難度。
人之所以能夠和萬物通心，是由於萬物都是終極本源或者實在的顯現，而區別在於顯現的層次不同。這種層次表現為精神性或者意識的深度上有差異。
人與萬物之所以能夠通心，就是由於有那個本源在起作用。當我們回到那個本源的時候，我們就能夠理解世界上存在的每一種事物，尊重它們存在的意義。按照道家的說法，當我們與他人和其他生物通心的時候，實際上是“道”在做功，我們是活在“道”之中。按照基督教、天主教等宗教的觀點，當我們與他人和其他生物，乃至植物通心的時候，實際上是上帝在做功，我們是活在上帝之中。與萬物通心，就是用上帝的眼光來看萬物。與萬物通心，就是通它們的發展趨勢。
人與人相處時，根據優勢需要的不同，有很多種人際關係。馬丁·布伯所說的“我-你”關係是我們在自我超越需要成為優勢需要時的人際關係。人與萬物通心，也可以達到這種狀態。
六、“通心”的驗證
不能夠認為，當我們與植物“通心”，我們就隻是在表達自己的感情，在投射自己。
人與人的通心可以驗證。例如，如果我們要驗證與對方是否通心，可以直接詢問對方。一般情況下，很快就可以得到印證。
人與植物的通心也可以驗證，隻不過形式和程度有所不同。
要驗證與植物是否通心，觀察植物的生長情況、生長規律以及大自然的生態變化狀況就是一種方式。我們是按照自己對植物的理解在對待它們。我們的行為在不斷地影響和改變著生態。
如果生態情況在變好，這說明我們與大自然有通心的關係。如果生態在惡化，則說明我們根本不理解大自然，我們隻是一相情願地向大自然索取。
植物其實是非常敏感的。養過花的人都知道，要養好一盆花並不是一件容易的事情。當我們養的花的葉子開始枯萎的時候，如果我們置若罔聞，它很快就會死掉。
我們與植物也有“我-你”關係。
隻有當我們與花處於“我-你”關係的時候，才能夠精心護理它，從它出發，使它能夠正常地生長。
七、如何與大自然通心
首先是放鬆，然後是放空。
放鬆是為放空做準備。在這裏，放空的“空”並不是什麼都沒有，而是指不執著。所謂放空，是指不受任何心理情結的影響，這樣，我們就能夠活在當下。
所謂“活在當下”，與“平常心”是一個意思。什麼是平常心？慧海禪師的說法很典型。他說自己修道不外乎“饑來吃飯，困來即眠”，而一般的人卻“吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較”。兩者是截然不同的。饑餐困眠，是禪宗隨緣任運、率性適意精神麵貌的形象表述。
我認為，慧海的說法道出了“平常心”的精髓，即，該幹什麼就幹什麼。
平常心，馬斯洛在很多地方都有論述。從馬斯洛心理學角度來看，它是一種能夠拋棄過去和未來，專注此時此地的“創造性的態度”。
平常心是一種健康的人格狀態，也是活在當下的一種能力。佛陀說：
慎莫念過去，
亦勿願未來，
過去事已滅，
未來複未至。
當下此時，
如實行諦觀，
行者住斯，
安穩無障礙。
……
要做到平常心、放空、活在當下等，一個重要的前提條件就是基本需要應該有相當的滿足。如果我們沒有一定基本需要的滿足，在我們與大自然、古人通心的時候，我們就會分心。
春有百花秋有月，
夏有涼風冬有雪。
若無閑事掛心頭，
便是人間好時節。
這是禪宗的一首文字淺顯，但含義十分豐富、深刻的詩歌。短短的一首詩歌，蘊含了審美心理的秘訣和多層次的意境。