我現在回看這篇舊著，覺得有點可笑。既說“以因果律馭曆史不可能而且有害”，何以又說“不談因果斷斷不可”？我那時候的病根因為認定因果律是科學萬不容缺的屬性，不敢碰他，所以有這種矛盾不徹底的見解。當時又因為調和這種見解，所以另外舉出曆史因果律與自然科學因果律不同的三點，（原著一七七至一七九葉）其實照那三點說來，是否還可以名之為因果律已成疑問了。我現在要把前說修正，發表目前所見如下：
因果是什麼？“有甲必有乙，必有甲才能有乙，於是命甲為乙之因，命乙為甲之果”。所以因果律也叫做“必然的法則”（科學上還有所謂“蓋然的法則”，不過“必然性”稍弱耳，本質仍相同）。“必然”與“自由”是兩極端，既必然便沒有自由，既自由便沒有必然，我們既承認曆史為人類自由意誌的創造品，當然不能又認他受因果必然法則的支配，其理甚明。
再檢查一檢查事實，更易證明。距今二千五百年前，我們人類裏頭產出一位最偉大的人物名曰佛陀。為什麼那個時候會產生佛陀？試拿這問題來考試一切史家，限他說出那“必然”的原因，恐怕無論什麼人都要交白卷。這還罷了，佛陀本是一位太子，物質上快樂盡夠享用，原可以不出家。為什麼他要出家？出家成道後本來可以立刻“般涅槃”，享他的精神快樂，為什麼他不肯如彼，偏要說四十九年的法？須知倘使佛陀不出家，或者成道後不肯說法，那麼世界上便沒有佛教，我們文化史上便缺短了這一件大遺產。試問有什麼必然的因果法則支配佛陀令其必出家、必說法？一點兒也沒有，隻是赤裸裸的憑佛陀本人的意誌自由創造。須知不但佛陀和佛教如此，世界上大大小小的文化現象沒有一件不是如此。欲應用自然科學上因果律求出他“必然的因”，可是白費心了。
“果”的方麵也是如此。該撒之北征雅裏亞（今法蘭西一帶地），本來為對付內部繃標一派的陰謀，結果倒成了羅馬統一歐洲之大業的發軔；明成祖派鄭和入海，他正目的不過想訪拿建文，最多也不過為好大喜功之一念所衝動，然而結果會生出閩粵人殖民南洋的事業。曆史上無論大大小小都是如此，從沒有一件可以預先算準那“必然之果”，為什麼呢？因為人類自由意誌最是不可捉摸的。他正從這方向創造，說不定一會又移到那方向創造去，而且一個創造又常常引起（或不引起）第二第三……個創造。你想拿玻璃管裏加減原素那種頑意來測量曆史上必然之果，豈不是癡人說夢嗎？
所以，曆史現象最多隻能說是“互緣”，不能說是因果。互緣怎麼解呢？謂互相為緣。佛典上常說的譬喻，“相待如交蘆”，這件事和那件事有不斷的聯帶關係，你靠我、我靠你才能成立，就在這種關係狀態之下，前波後波銜接動蕩，便成一個廣大淵深的文化史海。我們做史學的人隻要專從這方麵看出曆史的“動相”和“不共相”，倘若拿“靜”的“共”的因果律來鑿四方眼，那可糟了。
然則全部曆史裏頭竟自連一點因果律都不能存在嗎？是又不然。我前回說過，文化總量中含有文化種、文化果兩大部門。文化種是創造活力，純屬自由意誌的領域，當然一點也不受因果律束縛。文化果是創造力的結晶，換句話說，是過去的“心能”，現在變為“環境化”。成了環境化之後，便和自然係事物同類，入到因果律的領域了，這部分史料我們盡可以拿因果律駕馭他。