崇高與寫實的結合，真正造就了近代西方藝術的陽剛之美。因為沒有崇高，難於再現陽剛的深度，脫離現實，又不能呈現陽剛的強度。西方人在藝術上的陽剛之美，不是徐渭式的狂憤，不是石濤式的鬱憤，不是朱耷式的義憤，不是鄭板橋式的譏憤，它是一種深藏於社會現實中的激情，如同狂泄而出的地下岩漿。它反映的不是個人的力量，因此，也不是僅靠個人的天才與智慧可以完成的。
中國藝術因為關心世俗而關心親情，又因為關心親情而追求和諧。中國藝術的價值表現是“和”，它的藝術手法是寫意式的，它最得意的藝術風格不是陽剛之美，而是“韻味”之美。
中國文化傳統中，最重要的概念是中庸，表現在藝術上則是中和從中庸到中和，是由仁而藝，從中和到中庸，是由藝而道。
中國藝術強調“和”的精神，即使是打鬼的鍾馗，也有幾分書卷氣在。中國人討厭鬼魂的侵擾，舊時代，逢年過節，總要貼門神的。偏這門神好靜不好動，雖然相貌驃悍凶惡，但並不主動出擊，隻要家事和平，從不打擾別人。中國藝術，以和為本，即使山水畫的奇、險、幽、深，也隻是追求那氣象。奇而不醜，險而不惡，幽而不陰，深而不晦。西方藝術推崇崇高，大有一飛衝天之勢，是不考慮後路的，崇高沒有後路。中國人主張和諧，既要觀山，還要看水，既要賞梅，又要賞月，要的是一種醇美祥和的氣氛。過於強烈的對比，不是中國傳統藝術的擅長，也不是中國傳統所喜歡的。大體說來，中國傳統藝術，更喜歡生機勃勃的題材，它偏愛喜慶，反對憂鬱；珍視生命，拒絕死亡；歡迎勤奮，回避愁苦；雖不一定寫富貴，但也絕不肯寫貧賤；雖不一定寫達官，也不喜歡寫乞丐；雖不一定寫浪子，也不喜歡寫病婦。垂死之人，在中國的藝術中少有體現。中國更喜歡“置之死地而後生”，相信“空城計”是一定能嚇跑敵人的。
中國藝術屬於寫意性藝術。所謂寫意，即不注重對藝術對象的逼真描寫，畫人要畫神，演人要演神，神似高於形似，形似服從神似。中國藝術，例如表演藝術中自然也有生老病死，也有喜怒哀樂，但這些都是寫意性的，不能做實，做實就是失敗。中國戲曲的服裝，講究寧可穿破不能穿錯。就是說，趙子龍該穿白蟒，就是這白蟒破了，也不能換一件紅蟒穿上。但是，京劇的服裝，原本以明代服裝為基礎，但劇中的人物，卻哪朝哪代都有。你讓漢代人穿明朝的衣服，已經錯了，還有什麼寧穿破不穿錯呢?何況，即使以明代衣服作基礎，也是穿錯了的。明代女人的衣服有那麼長的水袖嗎?明代的朝服有那麼寬大的玉帶嗎?明代的武官穿那麼厚的朝靴嗎?明代衣服固然不會有那麼長的水袖，那麼寬大的玉帶，那麼厚的朝靴，但這是舞台的需要，也隻好對不住各位父老了。服裝誇張，全為寫意。 中國藝術的寫意手法，可說無所不在。寫實的方法間或有之，不能成為主流。如前所述，中國藝術最講究的乃是意境，意境就不能太過落實，太過落實，意境就沒了。
一是講“和”，二是寫意，結果便構成中國藝術的審美特色，即對藝術的“韻味”追求。韻味是什麼，英語中怕沒有相對應的辭。韻味仿佛繪畫中講的氣韻，又近似音樂中的餘音嫋嫋。韻味既是一種內在的藝術精神，又是一種令欣賞者能慢慢回味的藝術感受。中國繪畫講究“畫已盡，意未盡”，那就是餘味了。形容歌聲或音樂高妙，說是“繞梁三日未絕”，那就是餘音了。餘音餘味，最能體現中國藝術的“韻味”。昔日，一位京劇大師有這樣的感想，他認為聽戲的觀眾，當場情至而發，大聲喝彩自然很好，就算當時不曾喝彩，回到家中，細細品味，越想越好，不覺補上一聲喝彩，卻也很好。中國傳統藝術，往往沒有西方藝術的那種奇崛感，驚異感，而這正是西方藝術家們追求的。中國藝術講究韻味悠長，初看不甚驚奇，細看饒有趣味。一幅字看三個月，才看出門道，一幅畫，賞閱三年，還沒有看厭，那才是真的藝術。
中西方藝術風格給我們的啟迪是：不同的文化時代對藝術風格產生不同的導向，藝術風格之變，恰恰反映了社會文明的走向。