道家思想的主要宗旨是治身養生，而功名利祿則是身外之物。身體是本，世俗的東西則是末，不能舍本逐末，貴物賤身。《讓王》篇說：“今世之人居高官尊爵者，皆重失之。見利輕亡其身，豈不惑哉！”君不見那些得到高官厚祿的人，為了維護既得利益，唯恐再失去．自然是患得又患失，整天挖空心思，絞盡腦汁，不擇手段，哪有安寧之日？更有甚者，為保位子、撈票子竟把性命也搭進去了。這些人的確是權勢和金錢的奴隸，算錯了賬，是真正的糊塗蟲！
莊子實現自我價值的另一主要途徑和方法，即是在順乎自然中，追求一種相對的自我價值。大千世界，萬物各有其特定的規定性，都要受其自身和客觀環境等各方麵自然因素的限製，不可能等齊劃一，萬事萬物也是不能類比的。人在追求實現自我價值時，應根據自身的客觀因素，作相應的努力，做到“事稱其能”，也就算實現了自我價值，而不應作盲目的或攀比式的追求。
莊子的一生，不刻意而高，無仁義而修；無功名而治，無江海而閑；不導引而壽，無不忘也，無不有也；其生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；其生若浮，其死若休，淡然獨與神明居。莊子者，古之博大真人哉！
莊子活了八十三歲，曆經了周烈王以後四朝君王。其間不知多少人做了官，在當時名聲顯赫，但他們大都早已被曆史忘得千幹淨淨。隻有莊子至今還享此殊榮。從某種意義上說，莊子的放棄正是他的獲得。他在仕途上的放棄，造就了他在學術上的成績；他在物質生活上的煎熬，增益了他在精神世界裏的收獲。
他以摒棄終生榮華富貴為代價，換取了傳之萬代的聖哲地位。
《應帝王》篇的一則寓言中，莊子又給我們講了一個有趣的故事：
南海的皇帝叫做倏，北海的皇帝叫做忽，中央之帝叫做渾沌。倏與忽經常到渾沌那裏去做客，渾沌則熱情地款待倏與忽。
倏與忽為了報答渾沌的恩德，就在一起商量：人都有眼、耳、口、鼻七竅，來視、聽、呼吸、吃飯，而唯獨渾沌沒有，多可憐啊？我們既然是他的好朋友，為什麼不試著給他鑿上七竅？讓他也享受一下我們所有的樂趣呢？於是，倏與忽每天給渾沌鑿一個窟窿，七天之後，渾沌有了七竅，結果卻死去了。
莊子主張的是讓人追求一種相對於自身的人生價值。渾沌自身的相對自我價值的實現，便是保持沒有七竅，不去視聽，這是他自身的一種天然的規定性。
然而，他的朋友倏和忽無視渾沌自身價值的相對性，硬要渾沌也像他人一樣擁有七竅，結果是好心辦了壞事，把好端端的一個朋友給害死了。
鴨子的腿天生就短，你不能人為地非把它加長一點；而鶴的腿天生就長，你也不可能人為地給它截短。如果人為地加長截短，則違背其天性。
猶如每個人都有美妙的童年時代，我們人類也曾經有過無憂無慮的黃金時代，遺憾的是，這充滿歡樂的時代，隻是曇花一現，最終被人類自身的文明所毀滅了。
特別是近代世界二次大戰的戰火，幾乎把這些成果毀於一旦！
人類創造的現代文明反過來成了毀滅自己的手段，這是對人類自身最大的嘲諷！
正如莊子預言的那樣，人類的智慧果然用到了“機巧”上麵，使自己的內心越來越遭到極大的喪失，這是現代文明的悲劇！
人類技術文明的高速發展，本意是造福人類，解放生產力，不料，最終的結果卻和人的願望南轅北轍，導致了人與自然的分離和巨大的矛盾。被傷害的自然不再與我們保持和諧與統一，自然界已反過來構成了對人類生存的威脅。大氣的汙染造成了“溫室效應”，森林大麵積砍伐而引起的沙漠化現象等已構成了對人類的危害。地震、海嘯、泥石流、洪水等自然災害頻頻，非典、癌症、艾滋病不斷花樣翻新。美國《時代周刊》雜誌，居然把地球評為影響度的“風雲人物”，這可不是美國人別出心裁，而是對人類自身破壞自然環境的危險行徑敲響了警鍾。
如今我們重溫莊子哲學，他的崇尚自然的理念，為現代人反思人與自然的關係，重建人與自然的和諧，的確是大有益處。
無論什麼人，隻要他生存於天地間，就需要一種關懷。人生隻有百年，和地老天荒的大自然相比，人的生命是短暫的，正因為其短暫，哲學家們才有理由為無數在生命迷途中遠涉的人們指點迷津；正因為短暫，我們才祈禱人們能獲得快樂，獲得生命應該得到的全部歡愉。人生隻有單程票，和任何金銀財寶名利富貴相比，隻有一次的生命是最寶貴的。正因為寶貴，我們才更應該關注因迷失自我誤入歧途的生命的悲哀。生命隻是一個瞬間的過程，如白駒過隙，剝奪這個瞬間過程中任何一種歡樂便是生命的悲劇。