莊子還講了這樣一個發人深省的故事。有兩個國家為了爭地而打仗，兩國一個叫觸氏，一個叫蠻氏。為了一場土地之爭，打得血流成河，而且互相追殺，一追殺就是十天半個月。戰爭自然使兩國民不聊生，備受創傷。
可是，這兩個國家爭的是多大的土地？這個觸氏跟蠻氏，一個住在蝸牛的左犄角裏，一個住在蝸牛的右犄角裏。我們的生命都像電光石火一樣，轉瞬即逝。為了名利打得頭破血流，為了蠅頭小利大動幹戈，實在可笑至極。
人類常幻想著改變世界，但最終不過是被世界所改變。人是脆弱的血肉之軀，在強大的自然麵前是如此不堪一擊。論相貌，最美的人也美不過一朵花；論輕盈，人不如小鳥，甚至不如飛蛾和蚊蠅；論剛強，人不如鋼鐵和岩石，甚至不如人造的塑料和合金；論壽命，人不如古木鬆柏，甚至不如一隻泥沼裏爬行的烏龜；最可悲的是，造物主對人也是偏心的：給了飛鳥翅膀卻讓人隻能步行；給了野獸皮毛卻讓人無所遮掩；給了魚海洋卻讓人隻能望洋興歎；給了無生命的岩石永恒卻讓人隻活不滿百年。人的能力和壽命的有限性，就像兩把巨大的枷鎖，死死地扼住了人類的咽喉。
不幸，人卻有一個比萬物都活躍的頭腦，充滿各種比天地還大的欲望：渴望著擺脫一切束縛，擁有一個無限的充滿自由的世界，打破一切阻止人超越的障礙，以全新的姿態擁有世界，實現生命的高度自由。
正因為生命脆弱無助，人生淒苦短暫，莊子像一隻巨大的鯤鵬一樣，站在“神”一樣的哲學的高度，指點迷津。他告訴我們：既然人生有涯，就把自身融入無涯之中；既然人生淒苦，就和沒有痛苦隻有歡樂的大自然化而合一：人生最苦為死亡，那就把死視為至樂，從而改變死亡那蒼涼而悲哀的固有色彩，把死亡猙獰的讓人恐怖的麵孔，變成歡笑的麵具！
這是何等超然和灑脫的死亡意識啊！
莊子還告訴我們：死後不但不是萬事皆空，一無所有。相反，他喜滋滋地說：死了才能擁有一切：天地是你的大床，日月是你的連壁，星辰是你的珠寶，萬物都屬於了你！
世人由於貪欲太多，患得患失，不能在現實世界裏活得快樂，時時處於悲苦和哀歎之中。人們在生存之際，時時擔心生老病死，活得擔驚受怕，提心吊膽，不知死神什麼時候向我們招手，晚上把鞋子脫下來，不知第二天早上是否還能穿上。而隻有哲人莊周為我們解決了生死問題，這是中國人的福音。
其實，莊子的人生哲學一點也不深奧：他提倡的那種“道”，就是能使有限的生命擴充弘揚為無限的東西。而且這個“道”就在我們身邊，就是“自然”本身。
隻要我們時時以虛靜恬淡、寂寞無為為本，我們就能感到生命的存在與永恒！
莊子的“無限”學說，為我們人類可憐的有限的生命，拆除了藩籬，打開了一條通道，讓我們抵達廣闊的世界。在這裏，魚兒是我們的摯友，樹木是我們的兄弟，花兒是我們的姐妹，我們有日月做明燈，有星星做珠寶，天做被地做床，可以像大鵬展翅一樣，一飛九萬裏，像鯤一樣，把海洋占為己有。
在莊子看來，人類之所以一直淒淒哀哀，自憐自怨，抱怨天地不仁，把人也當做為芻狗。是因為我們自己的感知有限，離現實太近。好比井底之蛙和近視眼，隻能坐井觀天，鼠目寸光，隻要我們超越於一切名利之上，堅持無為，達到無名無功，無用無己，就能逍遙於物外，任天地而遊於無窮。
如果耿耿於功名利祿，就會使自己的生命意向受到拘束而喪失其本性，不但不能達於逍遙，最終被物所累，而使生命受損。
對於那些隻說漂亮話的人，把利益看得高於一切，不肯拔一毛而利天下的人，莊子十分瞧不起，就用講故事來譏諷他們。
有一天，莊子家裏窮得實在是揭不開鍋了，要去借米。莊子就去找一個專門管水利的小官，這人叫監河侯。莊子請他周濟自己一點糧食，那個監河侯人很虛偽，不想救濟莊子，可卻裝得非常熱情。他對莊子說：“你看我現在正在忙著收租子，你等著吧，我一旦把租子全收上來，我一下子就借給你三百金。”三百兩黃金是多大的一個資產啊，但這隻是空頭支票。莊子一聽就明白了，這是在忽悠他，一點米都不肯借的人，怎麼會舍得出三百兩黃金？