莊子也不氣惱，而是給這個家夥講個故事。莊子說：“昨天我也從這個地方過，聽到有人叫我名字，四下看了一下沒有看見人影。我又找了一圈，最後低頭看見，就是車溝軋出來的那個車轍裏，有一隻小鯽魚，在央求我：‘你給我點水喝好嗎？’我對小魚兒說：
‘可以，但是我現在沒有水，等我到吳越去，向吳越王請求，開通西江的水，引水回來迎接你回歸大海怎麼樣？’那個小鯽魚聽了以後，就淡淡跟我說了一句話：
‘你有一升水，現在就能救了我的命。要等到你把大海的水都調來，我就成魚幹了。”
逍遙之心，是一種內在的休養，它本來就存在於我們的內心深處，就像核桃的桃仁一樣，我們隻能感到外在的自我——那個忙碌在日常生活中的自我，它就像堅硬的核桃皮一樣，包裹著我們。隻有打破外在的皮，沉入內心，把逍遙之心放飛到逍遙之境，心與境完美地契合，在這個世界裏，天和地取得了真正的和諧，天人合一，生死合一，萬物各得其所、各在其位，呈現其自身無知、無樂、無待的原始生命狀態，這是真性的顯現。
這裏看似無人，但人無處不在，人在山，人在水，人化成花，也化樹木，人是飛鳥也是走獸，人早已用原始生命的觸須延伸在萬物之中了。因為幾萬年以前，生命就是這樣轉化而來的。這個世界它看起來似乎顯得清淡、寂寞，而正是這個清淡顯出了玄遠和豐富，它是“道”的存儲之處，是人間本質的具體呈現。就在這寂寞之中我們可以聽到，生命那萬古不變的快樂之歌。
上世紀的理想，上世紀的淳樸，上世紀的朝氣，離我們越來越遠。如今，物質生活不斷豐富的同時，精神家園卻流離失所。有一個很奇怪的現象，現今人們總是感歎生活的空虛。那就隻有憑借古人給我們留下的精神財富，吸取精神養料。
莊子那天去見梁惠王，他穿著那種粗麻布縫製的補丁摞補丁的衣裳，腳穿一雙草鞋，還沒紮鞋帶，隨便拿根草繩一綁，就進了王宮。
梁惠王想不到大名鼎鼎的莊子這麼落魄，就直接問他：“先生，你的生活怎麼這般困苦？”
莊子卻說：“我這隻是貧窮而不是困苦，有大智慧而不能化行天下，這才是困苦啊！你看猿猴在楠子樹上，盤旋跳躍、唯我獨尊，後羿對他也沒有什麼辦法，但是在荊棘叢中，猿猴就得小心翼翼，不敢亂跑亂跳了，而我現在就是生不逢時，處在荊棘叢中啊。”
這話太有分量了，讓梁惠王頗費思量。
莊子又說：“真正的仁人誌士，不怕生活上的貧困，怕的是精神上的潦倒。”
莊子不僅通過審美超越解決了生命的時間性問題，使現實的生命超越了死亡，也使有限的生命進入了無限，為黑暗困擾著的生命提供了人間天堂。莊子哲學作為一個特定的精神領域，在物質文明高度發展的未來將越來越顯現其存在的價值，並最終得到價值的回歸。
有識之士提出：關於中國傳統德育方法，長期以來學界往往較多地關注儒家的孔子、孟子等，而對道家的莊子關注較少。實際上，莊子不僅注重建構道德規範，而且其思想中也蘊涵著一些獨特的德育方法，如“心齋坐忘”的自我教育法、“常因自然”的疏通教育法、“不言之教”的身教示範法、“進乎技矣”的實踐教育法、“至人神矣”的形象感染法、“美成在久”的防微杜漸法等，對當代思想道德教育仍具有重要的借鑒價值。
當然要真正探尋到莊子之“道”的入口，也並非易事。莊子哲學對人有選擇性，隻有那些既有濃厚的生命體驗，又有較深的個人修養的人才有可能深得莊子哲學的精髓。
莊子已經使古人明白，在物質享受的同時，還有更為重要的精神追求。沒有莊子，相信中華曆史上將有更多傷痕，更多血淚。
而莊子這些曾經慰藉了無數古人的睿智哲思，相信同樣可以慰藉為生存困擾的今人。