我們做事要學石匠的靜、鐵匠的穩、木匠的準，把心調靜，從從容容幹事情。
人在失眠時數綿羊是沒用的，隻會把綿羊越數越多，最後羊圈裏到處都是羊，讓人更亂。有經驗的醫生會建議失眠患者聽好聽的輕音樂，這樣心跳與脈跳會慢慢跟上音樂節奏，有心靜的效果，可以漸漸入睡。使人心靜的絕招有兩條，一是任其自然，二是以不變應萬變。
以政治為例，如果一國元首在麵臨政變時自亂陣腳，將會不可收拾。
以軍事為例，如果一方將帥在麵臨兵變時自亂陣腳，將會馬上被無情消滅。
情況越緊急越要不慌不忙，局勢越亂越要心靜下來。
大山之所以靜，在於它的沉穩。我們遠眺群山巍峨，可見巨人無數默默鎮守天邊。它們以沉穩的姿態告訴我們：自然之道雖動猶靜，天地裂變後能定下來的石頭才能組成大山。
要想靜，先要定。那麼怎樣才能定呢？佛家的“入定”之術可以借鑒參考。
所謂入定者，乃是以必朽之身入寂滅，以寂滅之道成涅槃，以涅槃之心為金剛，以金剛之身不懼一切成、住、壞、空。
說具體點，可以是“眼觀鼻，鼻觀心”，將意念層層回歸，喚醒內在的先天精神。方丈之室，一盞清燈，無不是絕妙之物，觀之有味。
儒家的“格物”之道也可以幫我們入定靜下來。
所謂“格物”，就是把某物“格”出來，讓它單獨地浮現眼前，然後與該物對話。如朱熹當年格竹子，就是走到一片山中去，滿眼都是花花草草各種樹木，他卻隻看到一株竹子。朱子把竹子格出來，就天天與竹子對話。終於有一天朱熹聽見竹子說：“我是竹子，你是朱熹。”朱熹一聽竹子開口說話，一下子跳起來大叫：“我明白了！”他明白什麼？原來他明白了“物我各是各，兩者不相幹”的簡單道理。這個道理雖簡單，但有了這次格物，朱子終身受益，因為他據此達到了“物我兩忘”與“物我各是各”的境界，從此治學也好，做事也好，自然有一番不同。
這就是“定”的好處，它能讓我們看清物我兩麵。世界當然是運動的，但那又怎麼樣？我們既然看見了它動，同時也就看出了它在前動與後動之間的那一瞬相對靜止。這就是事情的關鍵。
有個有趣的禪宗公案也能說明我們可以通過“物我不相幹”的認知來入靜的道理。
某大和尚說：
十年前，老僧看山是山。
九年前，老僧看山不是山。
如今閉關八年再出關，看山還是山。
這個老和尚已修煉到“心靜無物”的地步，所以看山就是山，這個山就是他的本體、本性與本相。
“格物”就是把眼前某物定格，靜止下來，然後展開對話。朱熹每天與竹子對話，先是物我兩交，再是物我兩忘，最後是物我不相幹，經曆了三種境界，最後返璞歸真，得自然之趣。
《孫子兵法》揭示的“動靜之道”的第二條原理就是“物我不相幹”，外物是外物，我是我，將兩者嚴格區分開，這樣就能從紛亂的物我世界中理清頭緒，靜者歸靜，動者歸動，動靜之間，任由我變。
《孫子兵法》說“治心”是什麼意思？自治還是交給別人治理？
應該是自治，自己管理自己的事務。當然，自治的同時也是自由的，民主的，共和的，這樣才能把心放到一個更廣闊的空間。
治心不是為了“心大”，而是“心好”。
湖水之所以比海水安靜，並不是它比海大，而是因為湖水能利用湖岸卸力，再大的風浪也能收回。海太大，海岸太寬，沒有卸力的地方，所以它暴躁無常，不如湖水清澈。當然海有海之道，湖有湖之道。要講力，海比湖大；要講靜，湖比海大。
兩軍相交，武力對決，從“動靜之道”看，勝負取決於以下情況：
如果一方行動是動（快捷靈活）的，心是靜（清靜）的，勝。
如果一方行動是靜（緩慢）的，心是動（狂躁）的，敗。
所以《孫子兵法》說：“以治待敵，以靜治嘩，此治心者也。”
有的人打電話隻知道哇哇哇，結果隻能製造噪音，什麼也聽不清，什麼也辦不成。
有的人打電話娓娓動聽，吐字清楚，自己說一點，又讓別人說一點，來回互動，當然可以把話說得清楚些，把事辦成。
心靜的好處多多，大到打仗，小到打電話，無不如此。